Diccionario de Teología Moral

Igino Tarocchi, O.F.M. (Tar.)

DISCORDIA

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1. División de quereres y de ánimo. - La d., que los mismos paganos llamaron «deidad maléfica, furia perniciosa» por las consecuencias desastrosas que lleva consigo, consiste en la disensión de las voluntades acerca de un bien que debemos querer como bien necesario ordenado por la caridad. Es una separación y división de querer y de ánimo entre aquellos que estaban primero unidos entre sí con el vínculo de la caridad por las mismas miras y por el mismo fin. Algunos lo definen como un odio que no pudiendo contenerse en el corazón prorrumpe en abierta enemistad sembrando la escisión en los corazones. Su fuente es el odio, la cólera, la perversidad del hombre que envidioso del bien ajeno procura disminuir su valor. Los antiguos filósofos y poetas atribuyeron a la d. (ἔρις, entre los griegos) las guerras de los pueblos, las riñas y peleas de los individuos, las disensiones en las familias, los disgustos domésticos, los homicidios, las insidias y excesos de toda clase, de tal manera que a esta divinidad mitológica ofrecían sacrificios para alejar los daños que podía atraerles.

2. Su malicia. - La d. no es una divergencia de opiniones, ni tampoco una dispersión de esfuerzo en la realización de un fin común: propiamente consiste en la divergencia formal de dos o más voluntades acerca del mismo bien a conseguir en común. Este bien puede ser libre u obligatorio. La divergencia de voluntades acerca de un bien libre no es falta de d., para la cual se requiere la divergencia de dos o más voluntades obligadas a amar el mismo bien, p. ej., la paz de la familia. Esta obligatoriedad consiste en la necesidad de usar los mismos medios para los mismos fines comunes a varias personas y se puede presentar bajo la forma de caridad para con Dios o para con el prójimo, bajo la forma de justicia o de otras virtudes. La malicia de la d. no está en el simple hecho, sino en la negativa a amar y querer aquel bien necesario que la otra parte acepta.

3. Su gravedad. - La d. ofende generalmente la caridad y contradice a la paz que debe reinar entre los hijos de Dios, pero puede ofender también la justicia. Santo Tomás afirma (Sum. Theol., II-II, q. 36, a. 1) que cuando la d. quebranta enteramente la caridad es por su naturaleza pecado mortal. La razón es evidente, porque como dice S. Juan, quien no ama a su hermano está muerto a la gracia, y la d. al quebrantar la caridad lleva consigo la división y el odio. Si la d. consiste tan sólo en la diversidad de sentimientos (siempre que no sean contrarios a la salud del alma) no es pecado. La d. puede ser pecado sólo por una parte cuando ésta se obstina en una cosa injusta contra Dios o el prójimo, en tanto que la otra defiende su derecho y sostiene la justicia, como, p. ej., un hijo que sostiene en la familia y defiende su propia fe contra la incredulidad de su padre. La d. es pecado por ambas partes cuando las dos se obstinan en sus propias opiniones falsas y contrarias a la caridad. En la práctica la responsabilidad de la d. se disminuye o anula muchas veces por la ilusión de creerse de parte de la verdad, sin que pueda conseguir convencerse de lo contrario.

En este caso generalmente es una disensión intelectiva más bien que volitiva. Pero no pueden excusarse de la misma manera los sembradores de discordias, porque, como dice San Buenaventura: Os diaboli est seminatoris discordiae os (serm., 2 fer., IV p. Pent.). No pueden ser excusados y son reprobados por el mismo Dios: qui seminat discordias inter fratres, eum detestatur Deus (Prov., 6, 19; 17, 19). Estos enemigos de la paz y del bien son verdaderos destructores del bien común, cual es la paz entre los hermanos. Los canonistas ponen entre las causas de dimisión de las órdenes religiosas la de sembrar discordias o escisiones en las comunidades (cfr. Schäfer, De religiosis, Münster, 1927, n. 579, p. 593). Tar.

Bibliografía

Santo Tomás, loc. cit. St. Carton de Wiart, Tractatus de peccatis et vitiis in genere, Malinas, 1932, n. 108, p. 160
L. Azzolini, Discordia, en EC, IV, 1745.

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