DOGMA

(gr. δοκεῖν = parecer, opinar): Al principio era lo mismo que opinión. En los clásicos, equivalía a criterio, norma, ley; en este sentido se encuentra en el N. T. (Lc. 2, 1; Hechos 16, 4). Los primeros Padres usan esta palabra para indicar un principio de doctrina más bien moral. A partir del s. IV (Cirilo Hierosol. y Gregorio Nis.) comienza a prevalecer el sentido de dogma como verdad de fe. Los Escolásticos preferían los términos artículo o sentencia. Del s. XVII en adelante se separa de la doctrina moral la doctrina teórica de la fe con la denominación de Teología Dogmática, que ha prevalecido hasta nuestros días.

El dogma en sentido material es una verdad contenida en las fuentes de la divina Revelación; en sentido formal es una verdad revelada por Dios y propuesta como tal por el Magisterio de la Iglesia a los fieles con la obligación de creer en ella. Entendido de esta manera el dogma es una verdad divina y por lo tanto inmutable (Conc. Vat., DB, 1800). Los modernistas, equiparando el dogma a una expresión simbólica del sentimiento religioso en perenne desarrollo (v. Simbolismo), o a una norma práctica de la conciencia religiosa (v. Pragmatismo), han admitido una evolución intrínseca del dogma, que debe responder a las fases indefinidas de aquel sentimiento y conciencia. Estos errores fueron condenados por Pío X (Enc. Pascendi y Decr. Lamentabili: DB, 2026 y 2079 ss.) y por Pío XII (Enc. Humani generis).

Según la doctrina católica, el dogma no puede sufrir mutaciones intrínsecas y sustanciales; hay por parte de los fieles una evolución en el conocimiento y en la expresión del dogma (evolución extrínseca o subjetiva). Este último progreso se ve claro en la historia de las fórmulas dogmáticas definidas por la Iglesia a medida que se ha penetrado y esclarecido el sentido de las verdades contenidas en las fuentes de la divina Revelación.