Égypte

I. Les races

Tous les hommes descendant d’un même couple, dont l’habitacle semble bien avoir été une région de l’Asie centrale, la question se pose de savoir si ce fait est dans quelque mesure confirmé ou infirmé par l’histoire des anciens Égyptiens.

Quelle est, d’après les documents authentiques, l’origine de ce peuple ? Vient-il de l’Asie, de la Libye, du centre de l’Afrique ? Ou même, vient-il de l’étranger et n’est-il pas autochtone ? Il semble, en effet, que la civilisation égyptienne, si nettement caractérisée, et restée sensiblement la même pendant plus de quatre mille ans, n’ait aucun rapport de filiation, de parenté même, avec les autres civilisations antiques de l’Orient, et soit née tout entière et de toute pièce dans la vallée du Nil.

Telle on l’admire sur les monuments des derniers Pharaons, telle on la reconnaît dans ses éléments essentiels, au début de l’histoire. Le problème longtemps resté insoluble est entré, ces dernières années, dans une nouvelle phase. Les fouilles archéologiques accomplies sur divers points de ce sol inépuisable de l’Égypte, par MM. de Morgan, Petrie, Amélineau, Quibell, ont fourni de nouvelles données qui permettent de tenter une solution au moins provisoire.

Ces fouilles nous apprennent qu’il faut distinguer deux peuples de race différente, les Égyptiens proprement dits, auteurs de la civilisation appelée égyptienne, et un autre peuple plus ancien, premier occupant de la vallée. Ce peuple primitif, soumis par les Égyptiens conquérants, appartenait à la race libyenne représentée aujourd’hui par les Berbères et les Kabyles, il ne porte aucun trait de ressemblance avec les races asiatiques. D’après les monuments retrouvés récemment, armes, poteries recouvertes de peintures grossières, c’était un peuple de pêcheurs et de chasseurs, qui ne semble rien avoir demandé à la culture du sol. On ne voit dans leurs dessins ni bœufs, ni ânes, ni moutons, mais en revanche des animaux aujourd’hui sauvages, gazelles, antilopes, que ces aborigènes avaient apprivoisés et domestiqués.

Combien de temps furent-ils les tranquilles possesseurs du pays ? À quelle époque entrèrent-ils en lutte avec les étrangers envahisseurs, guerriers valeureux et intrépides, qui finirent par les refouler hors de la vallée ? Il est impossible de le déterminer avec quelque précision.

Les nouveaux venus, groupés sous l’autorité de Ménès, leur premier roi, s’établirent fortement dans la région conquise, bâtirent des villes, cultivèrent le sol qui devait les nourrir si libéralement et fondèrent ce peuple puissant qui fut les Égyptiens.

D’où venaient ces conquérants ? Étaient-ils asiatiques ? Ici, tous les indices sont convergents : ressemblance de traits avec les peuples établis sur les bords de la mer Rouge, surtout dans l’Arabie du Sud, nez aquilin, barbe pointue, chevelure soyeuse, un pagne pour tout vêtement, tout nous parle d’une origine orientale.

On avait cru autrefois, et c’était l’opinion de Lepsius, qu’ils avaient pénétré en Égypte par l’isthme de Suez et s’étaient avancés graduellement jusque vers la première cataracte.

Les nouvelles découvertes, confirmées d’ailleurs par la tradition éthiopienne et égyptienne, prouvent, semble-t-il, que la civilisation, au lieu de remonter le cours du Nil, le descendit et que les vainqueurs venus d’Arabie par l’Éthiopie ou par le Ouadi Hammamat se fixèrent d’abord en Haute-Égypte d’où peu à peu ils gagnèrent le Nord et s’étendirent jusqu’à la mer.

Telles sont donc les données actuelles de l’histoire, données qu’on ne saurait considérer comme définitivement acquises mais qui ont pour elles toutes les probabilités : un peuple autochtone établi à l’origine sur les bords du Nil ; un autre peuple venu d’Asie le dépossédant et fondant l’empire égyptien.

Ces conclusions ne sauraient faire difficulté à l’exégète. Les renseignements ethnographiques de la Bible, au chapitre X de la Genèse, sont vagues et flottants, les interprétations traditionnelles ne sont nullement d’accord, il ne reste qu’un point absolument hors de doute, la descendance de tous les peuples d’un seul homme. Or ce fait, garanti par la Révélation, ne peut en aucune façon être contredit par l’histoire.

Entre le berceau de l’humanité et les points de départ historiquement constatés des différentes nations, quel est le moyen de mesurer le temps écoulé, les distances locales parcourues ? Les premiers habitants de l’Égypte, à nous connus aujourd’hui, semblent plutôt africains et ne portent aucune empreinte asiatique.

Soit ! Mais qui serait à même d’assurer qu’à une époque reculée les Africains ne vinrent pas d’Asie ? Est-il nécessaire pour cela qu’ils aient gardé des ressemblances évidentes avec leurs congénères restés plus près du berceau ? Assurément non. Les conditions climatériques, le temps, les influences du milieu ont pu effacer ces ressemblances. Au reste, la différenciation des races est un problème qui attend encore une solution.

En l’absence de documents, les origines de l’humanité restent hors de l’histoire, et dans cette période obscure et ténébreuse, seule la foi projette quelque lumière.

II. Souvenirs primitifs

Avant de quitter les anciens Égyptiens, demandons-leur s’ils n’auraient point conservé quelque souvenir de leur origine, des scènes et des événements qui se passèrent avant la dispersion des peuples : paradis terrestre, tentation, chute, perversité des premières générations, déluge, tour de Babel. À vrai dire, tous ces faits, si bien connus des annales babyloniennes, les documents égyptiens les ignorent. Ils ne font aucune mention d’une préhistoire asiatique, tout ce qu’ils racontent se passe en Égypte. Les Égyptiens, comme la plupart des peuples, mettent à leurs débuts une période de bonheur et de prospérité (cf. le mythe d’Osiris).

Mais cette période d’une vie idéale, qu’ils placent sous le règne du glorieux Osiris, ne se ferma point en punition d’une désobéissance, elle finit avec la mort tragique du grand roi qui en était l’organisateur. Dans la suite, les Égyptiens avec un peu moins de félicité et quelques injustices en plus de la part de leurs gouvernants, continuèrent à remuer le sol de leur riche vallée.

Leurs devanciers dans ce pays, les archers primitifs, refoulés sur les frontières, restés ennemis héréditaires, vinrent parfois troubler les jours heureux des paisibles agriculteurs, mais ceux-ci savaient aussi manier l’arc et les flèches, monter les chevaux et conduire les chars de guerre, ils furent toujours vainqueurs.

Une légende, gravée sur les tombeaux des rois de la XIX^e et de la XX^e dynastie, parle d’une destruction des hommes tentée par les dieux. Râ régnait à Héliopolis, il apprend un jour que les hommes se pervertissent et blasphèment son nom. Il réunit aussitôt son conseil et, après délibération, il est décidé que la déesse Hathor ira venger la majesté divine en exterminant les coupables qui s’enfuient déjà sur les montagnes.

La terrible guerrière ne s’acquitte que trop bien de son office et fait couler à flots le sang des Égyptiens. Râ, effrayé en apprenant cet affreux carnage, et craignant de voir périr la race humaine, veut arrêter la déesse ; il n’y parvient qu’en usant d’un stratagème. Il inonde toute la vallée, à une hauteur de quatre palmes, d’un liquide capiteux. Le matin, Hathor arrive, trouve la plaine couverte de ce liquide, elle y mire son beau visage, puis boit à satiété, s’enivre et ne voit plus les hommes.

Râ en profite pour la ramener au ciel. — Un passage du livre des morts fait également allusion à une inondation qui couvrira toute la terre. C’est le dieu Atoum d’Héliopolis qui parle : « Voici, je m’en vais défigurer ce que j’ai fait. Cette terre deviendra de l’eau par une inondation, comme elle était au commencement. C’est moi qui resterai seul avec Osiris, et je prendrai la forme d’un petit serpent qu’aucun homme ne connaît et qu’aucun dieu ne peut voir.

Je vais faire du bien à Osiris, je lui donnerai le pouvoir sur le monde inférieur, son fils Horus héritera de son trône dans l’île des flammes » (cité par Naville, La religion des anciens Égyptiens, p. 187).

Ces deux légendes n’ont rien de commun avec le déluge biblique, elles appartiennent à la mythologie égyptienne, et rien n’autorise à leur attribuer une provenance asiatique. Elles germèrent, comme tant d’autres, dans les cerveaux féconds qui avaient inventé Atoum, Râ et Osiris. Cependant dans l’une et dans l’autre perce quelque analogie avec notre déluge.

Dans la première, c’est la perversité des hommes et la résolution divine de les châtier et de les détruire ; dans la seconde, c’est le déluge ravageant la terre entière. Au reste, si grandes sont les différences qu’on ne peut en aucune façon songer à quelque dépendance.

I. Abraham

« Facta est autem fames in terra, descenditque Abram in Aegyptum, ut peregrinaretur ibi » (Gen., XII, 10). Le voyage d’Abraham en Égypte n’est positivement confirmé par aucun document égyptien. À cela rien d’étonnant, les annales égyptiennes, ainsi que celles de Babylone, ne racontent guère autre chose que des victoires et des campagnes glorieuses, elles ne parlent des peuples étrangers que pour relater leurs défaites et leur soumission. Le voyage d’Abraham, le séjour des Hébreux, n’étaient pas des faits propres à flatter l’orgueil des Pharaons, on n’avait aucune raison d’en parler.

Abraham, pressé par la famine, partit pour l’Égypte peu de temps après son arrivée en Canaan. On ne peut assigner une époque à ce voyage, avant d’avoir déterminé avec quelque précision la date de l’existence même d’Abraham. Or cette date est encore loin d’être certaine, bien qu’avec beaucoup de vraisemblance elle doive se placer autour du deuxième millénaire avant Jésus-Christ (cf. Condamin, Études, 20 mai 1908, p. 485-501).

Ce point serait-il acquis par la chronologie babylonienne, on ne pourrait dire encore avec certitude quel fut le Pharaon qui reçut Abraham. Nous savons, en effet, que la chronologie égyptienne, surtout pour ces temps reculés, est tout à fait indécise et que l’écart entre les dates proposées par les égyptologues varie de plusieurs centaines d’années.

Peu importe d’ailleurs la dynastie, XI^e, XII^e ou XIII^e, et le nom du Pharaon, Ousirtasen ou Aménémhat, ce qu’il convient de noter et de mettre en relief, c’est le caractère intrinsèque de vérité qui brille dans le récit biblique et qui est une éclatante confirmation de sa valeur historique.

1° Abraham descend en Égypte avec toute sa famille. Ce n’était pas la première fois que les Égyptiens voyaient arriver chez eux une caravane de Sémites, ce fait les avait tellement frappés qu’ils ont voulu en conserver le souvenir. Le tombeau d’un seigneur de la XII^e dynastie, Khnoumhotep, à Beni-Hassan en Moyenne-Égypte, contient précisément dans sa décoration un tableau représentant une de ces caravanes arrivant dans la vallée ; elle compte hommes, femmes, enfants, trente-sept personnes.

Quand même l’inscription ne le dirait pas, on ne peut se tromper sur la race, à leurs traits, à leurs vêtements multicolores, à leurs armes. Ils ont le nez fortement aquilin, la barbe des hommes est noire et pointue, leurs armes sont l’arc, la javeline, la hache, le casse-tête et le boumerang.

Si la plupart des hommes n’ont pour vêtement que le pagne bridant sur la hanche, le chef porte un riche manteau, les femmes de longues robes de bon goût et de belle élégance, le tout rayé, chevronné, quadrillé de dessins bleus sur fond rouge ou rouges sur fond bleu, semé de disques blancs centrés de rouge. Des ânes portent le mobilier. Un autre âne est muni d’une sorte de selle à bords relevés où sont assujettis deux enfants.

C’est le grand veneur Néferhotep qui a rencontré ces Amou (Asiatiques), le scribe royal Khéti les a aussitôt inscrits et, en les présentant à son maître, il lui transmet la requête du chef de la tribu, Abisha. Celui-ci demande à s’établir sur les terres du Pharaon. En signe de soumission, il offre les produits du désert, du kohl, un bouquetin et une gazelle. Khnoumhotep le reçoit, lui et les siens, avec le cérémonial usité pour les personnages de distinction » (Camille Lagier, Dict. de la Bible, fasc. XXXI, col. 194, 195).

2° Sara fut enlevée pour le compte du Pharaon ; c’est chose trop fréquente dans l’histoire que ces sortes d’enlèvement. Plusieurs faits analogues nous montrent le goût des Égyptiens pour les Syriennes : un fils de Ramsès II, Samentou, accepta une fille sémite dans son harem ; le roi Aménophis II avait reçu trois princesses de même race, dont l’une, comme suite, avait amené trois cent dix-sept compagnes ; le gouverneur de Jérusalem sous la XVIII^e dynastie, Abkhiba, rappelle qu’il a envoyé vingt et une esclaves au Pharaon (cf. C. Lagier, loc. cit.).

3° Pharaon, châtié, rend à Abraham son épouse. La religion égyptienne était sévère sur ce point, et tout défunt, pour entrer dans l’Éden, devait pouvoir affirmer qu’il n’avait point eu de commerce avec une femme mariée (voir Religion égyptienne). Pharaon rend donc Sara à Abraham, lui fait de nombreux cadeaux et le renvoie en Asie.

Détail digne de remarque, parmi ces présents, moutons, bœufs, ânes, chameaux, tous animaux représentés sur les monuments contemporains et antérieurs, ne paraît pas le cheval, qui ne fut introduit que plus tard en Égypte, sous les Hyksos, croit-on.

Ainsi le voyage d’Abraham, bien qu’ignoré encore des documents anciens, se trouve en parfaite harmonie avec les mœurs, les usages, les faits connus de ce temps.

II. Joseph en Égypte

Pour toute l’histoire de Joseph, comme pour celle d’Abraham, nous n’avons aucun document égyptien ; en revanche, il est reconnu et admis de tous que le récit biblique porte toutes les marques de la vraisemblance et se distingue par une couleur nettement égyptienne.

III. Moïse et les plaies d’Égypte

Un nouveau roi monta sur le trône, qui ne connaissait pas Joseph et qui commença à persécuter les Hébreux. Pour arrêter leur accroissement déjà inquiétant, il ordonna de mettre à mort les enfants mâles, puis il les soumit tous, hommes et femmes, à la corvée, fabrication des briques, construction des magasins de Ramessés et de Phithom, et, dit la Bible (Ex., I, 14), toute sorte de travaux agricoles. C’était l’oppression, la servitude, la misère.

Quand la mesure a atteint le comble, Dieu, qui a ainsi détaché son peuple des charmes de l’Égypte, lui envoie Moïse pour l’arracher à l’esclavage, le ramener au pays de ses pères et lui donner l’autonomie et l’indépendance. Mais Pharaon ne l’entend pas ainsi, il a besoin d’ouvriers pour ses grandes constructions, il refuse obstinément et, pour obtenir son consentement, il faut toute une série de merveilles et de fléaux.

Ce n’est pas le lieu ici de faire une étude complète des plaies d’Égypte. Il suffira à notre but d’en faire ressortir le caractère intrinsèque de vraisemblance et le côté merveilleux.

1. L’eau du Nil est changée en sang, fléau terrible pour l’Égypte où tout vit du Nil, où toute eau potable vient du fleuve directement ou par infiltration, fléau meurtrier pour les poissons, les plantes, les animaux, les hommes, qu’on admette un changement en sang véritable, à la suite d’Origène et de S. Cyrille d’Alexandrie, ou qu’on se contente de surabondance de limon rougeâtre qui rendit nauséabondes et délétères les eaux non filtrées, et cela au moment de la crue, quand le fleuve engraissé des éléments terreux qu’il charrie est naturellement coloré en rouge, soit à une autre époque, ce qui accentuerait encore le caractère surnaturel du fléau.

2. Les grenouilles foisonnent pendant l’inondation ; pour en faire une plaie, il suffit de les multiplier dans une grande proportion.

3. Les moustiques ne sont que trop connus des habitants de l’Égypte. De nos jours encore, à certaines époques de l’année, ils sont un vrai tourment dont on a de la peine à se garantir ; multipliés, ils feraient de la vie un supplice.

4. Les mouches sont également une cause de souffrance pour tous, mais spécialement pour les enfants qui ne peuvent en protéger leurs yeux, toujours attaqués, fréquemment perdus.

5. 6. La peste des animaux et des hommes n’est pas inconnue dans le pays.

7. La grêle est rare, elle tombe quelquefois pourtant et alors elle est redoutable pour les plantes, l’orge, le lin, le blé.

8. Les sauterelles et leurs nuées épaisses, s’abattant sur les moissons, les prés, les jardins, les arbres et ravageant tout sur leur passage, c’est de l’histoire de tous les temps, dans toute l’Afrique du Nord.

9. Les ténèbres furent sans doute produites par un khamsin, vent brûlant qui passe sur les déserts, enlève dans les airs des tourbillons de sable et vient éclater comme un orage dans toute la vallée.

10. La dixième plaie, la mort des premier-nés, n’a aucun rapport spécial avec l’Égypte, elle fut la plus sensible au cœur du Pharaon endurci qui vit ainsi périr son propre fils, l’héritier de son trône, elle amena le dénouement et arracha enfin l’autorisation si longtemps refusée, si chèrement vendue.

Tous ces fléaux ont donc une couleur nettement indigène, et cela même les prémunit contre toute accusation de fiction. Ils sont naturels en eux-mêmes et dans leurs effets ; ce qui dépasse les forces de la nature, c’est le mode instantané dont ils sont produits et l’extraordinaire intensité qu’ils revêtent.

Qu’ils soient, dans l’ensemble, de vrais miracles, cela ressort du récit lui-même, consternation du peuple et du Pharaon, impuissance des magiciens à imiter le plus grand nombre et surtout à endiguer le mal, cela ressort du but que Dieu se proposait, frapper les Égyptiens d’étonnement et leur inspirer une grande idée du peuple qu’ils avaient méprisé, relever le courage des Hébreux, les détourner du culte des idoles et implanter en eux la foi en sa toute-puissance.

Les sages égyptiens imitèrent trois des actions de Moïse, baguette transformée en serpent, eau changée en sang, multiplication des grenouilles. Ce fait, quelle que soit la manière dont on l’explique (voir Vigouroux, La Bible et les découvertes modernes, t. II, p. 319-324), ne porte aucune atteinte au caractère miraculeux de l’ensemble des fléaux ; au contraire, c’est pour le mettre plus en relief, semble-t-il, que Dieu le permit.

L’ombre fait ressortir la lumière ; combien pâlit la puissance pourtant si grande des magiciens devant celle qui éclate entre les mains de Moïse !

IV. Le passage de la mer Rouge

Avant de partir, les Hébreux, sur l’ordre de Moïse, demandèrent à leurs voisins égyptiens des objets d’or et d’argent et en reçurent, d’après le texte sacré, une bonne quantité. Dire qu’en les emportant avec eux ils commirent un vol, c’est juger d’un fait sans en connaître les circonstances, c’est surtout oublier les nombreuses journées de travail forcé fournies par les Hébreux pour la fabrication des briques et la construction des magasins.

N’avaient-ils pas droit à une compensation !

Les Israélites partirent donc ensemble de la terre de Gessen, ils se dirigèrent d’abord vers l’Orient jusqu’à Etham sur le bord du désert ; là, au lieu de poursuivre en ligne droite, sur l’ordre de Dieu ils infléchirent vers le sud et vinrent camper sur le bord occidental de la mer Rouge.

Il est impossible d’expliquer cette marche par des raisons d’ordre naturel. Une multitude si considérable, voulant gagner la Syrie, devait suivre la route ordinaire par le désert et ne pouvait sans périr s’engager dans des voies inconnues, en tout cas elle ne pouvait espérer sortir d’Égypte en mettant la mer Rouge entre elle-même et le pays à atteindre. Au reste, dans toutes les hypothèses, l’exode n’était possible que par une intervention spéciale de Dieu.

Pharaon, averti que les Hébreux avaient d’autres intentions que celle de sacrifier dans le désert, lancerait son armée à leur poursuite, et Dieu seul pourrait arrêter, détourner ou anéantir les ennemis de son peuple. C’était donc Dieu qui dirigeait les Hébreux, et malgré eux, malgré leurs murmures, il allait marquer d’un prodige éclatant et à jamais mémorable le terme de leur exil et l’inauguration de leur nouvelle vie de liberté et d’indépendance.

Ils étaient campés sur le bord de la mer, quand, au soir, levant les yeux du côté de l’Occident, ils virent au loin l’armée égyptienne s’apprêtant à fondre sur eux, et ils commencèrent à récriminer contre Moïse. L’heure était trop avancée pour engager le combat, les fugitifs d’ailleurs ne pouvaient échapper, la nuit noire se fit entre les deux camps. Le passage eut lieu par la pointe étroite de la mer, à un endroit qu’il est impossible aujourd’hui d’identifier avec certitude, ce qui importe peu d’ailleurs.

Quel que soit le théâtre du miracle, le fait reste le même.

La nuit tombée, Moïse, sur l’ordre de Dieu, étend la main au-dessus de la mer, un vent violent et chaud s’élève, qui divise les eaux et met la mer à sec, les Fils d’Israël s’y engagent et marchent vers l’autre bord entre les deux murailles liquides, les Égyptiens avertis du mouvement poursuivent les Hébreux au milieu de la mer, avant l’aurore les roues de leurs chars commencent à s’enfoncer, la marche devient impossible, les Égyptiens reconnaissent l’intervention de Jahvé et veulent revenir sur leurs pas.

Dieu ordonne à Moïse d’étendre la main sur la mer ; tous les Hébreux sont sortis, les eaux reviennent dans leur lit, enveloppent les Égyptiens et les engloutissent, Israël est sauvé.

Le passage de la mer Rouge est un fait historique, son caractère surnaturel et strictement miraculeux est garanti par des autorités irrécusables : le récit lui-même, simple, tranquille, dépouillé de tout artifice poétique, de toute mise en scène ; la tradition biblique et juive qui, sans cesse, rappelle le fait et le considère comme un miracle de premier ordre (Num., XXXIII, 8 ; Deut., XI, 4 ; Jos., II, 10 ; IV, 23 ; XXIV, 7 ; Is., XLIII, 16 ; LI, 10 ; LXIII, 11 ; Ps., LXV, 6 ; LXXVII, 13 ; CV, 9 ; CXIII, 3 ; Judith, V, 12 ; II Esdr., IX, 11 ; Sap., X, 18 ; XIX, 7 ; I Macch., IV, 9 ; Act., VII, 36 ; I Cor., X, 1 ; Hebr., XI, 29) ; la tradition chrétienne tout entière qui l’a toujours regardé comme un des points fondamentaux de l’histoire du peuple élu, comme un moyen efficace dont Dieu se servit pour arracher définitivement ce peuple à ses oppresseurs, le détourner du polythéisme et de l’idolâtrie, affermir en lui la foi à sa toute-puissance, à son attribut essentiel de Dieu unique.

Il ne peut y avoir de raison de nier ce miracle, que le parti pris de les nier tous ; en dehors des témoignages positifs qu’on ne pourrait rejeter sans renverser l’autorité de la Bible, il revêt tous les caractères de la vraisemblance, ce n’est pas une merveille séparée, sans connexion avec le reste de l’histoire, un point lumineux créé par l’auteur pour embellir son récit, c’est la seule explication possible de l’exode.

Nous l’avons déjà dit, sans une intervention spéciale de Dieu, les Hébreux ne pouvaient échapper aux Égyptiens ; d’engagement, de combat, il ne reste aucun souvenir, les Fils d’Israël ne tirèrent pas l’épée, ils n’eurent qu’à obéir à Moïse et à Dieu.

Sans doute, l’intervention divine aurait pu se produire de beaucoup d’autres manières, mais de quel droit rejetterait-on la seule que connaisse la Bible et la Tradition ? Le miracle lui-même doit s’expliquer comme les autres de même ordre, comme le passage du Jourdain, la chute des murs de Jéricho, la marche de Jésus-Christ sur les eaux.

Les circonstances, les détails nous sont inconnus ; les causes secondes, vent impétueux et chaud, mouvement naturel de la mer, ne sont pas exclues, mais elles ne suffisent pas à expliquer le fait, il faut recourir à une force qui dépasse de beaucoup celles de la nature.

V. L’époque et les Pharaons

VI. Conclusion

Si l’on met à part la mention de Moïse dans Manéthon, mention dont la source ne semble pas être égyptienne, l’histoire de l’Égypte ancienne est muette sur le séjour des Hébreux dans la vallée du Nil, elle ignore leur arrivée, leur départ, le miracle de la mer Rouge. En cela, rien ne doit nous étonner. Ni les Égyptiens ni les Babyloniens n’ont coutume de rapporter les événements qui ne sont pas propres à flatter leur orgueil national.

S’ils parlent des étrangers, c’est uniquement pour raconter, avec une emphase toute orientale, leurs défaites et leur soumission.

Mais à défaut de documents positifs, quel cadre merveilleux l’histoire des dynasties offre à la série des événements bibliques ! Il n’est pas un trait de la narration de Moïse qui ne porte en lui-même son cachet de vraisemblance et ne soit revêtu d’une couleur égyptienne. Ce récit a été vécu, l’auteur est parfaitement au courant des choses du pays.

Il nomme le souverain de la même manière que les écrivains indigènes contemporains, il ne se trompe pas sur les noms de villes, de localités, de pays, il décrit avec la plus stricte exactitude les mœurs et les usages de ce temps, histoire de l’échanson et du panetier, songes de Pharaon, leur interprétation, fabrication des briques, construction des greniers de Pithom et de Ramsès. C’est une vision de la réalité, il ne nous manque qu’un chiffre et qu’un nom propre. Peut-on demander une harmonie plus parfaite ? Quant au surnaturel, au miracle, on n’est pas plus en droit de le bannir de cette histoire que de toute l’histoire du peuple de Dieu.

On peut se demander quelles furent pour les Israélites les conséquences de leur séjour en Égypte et s’ils n’empruntèrent rien à la religion et au culte de leurs anciens maîtres. Au point de vue doctrinal, une comparaison facile de l’Ancien Testament avec le résumé que nous avons fait de la religion égyptienne montrera avec évidence qu’il n’y a de l’un à l’autre aucun rapport de dépendance.

Dans le culte, tous les auteurs reconnaissent quelques relations ; le veau d’or est certainement un souvenir du bœuf Apis, devant la statue duquel les Hébreux avaient vu se prosterner les Égyptiens ; le pectoral du grand prêtre est une imitation du pectoral égyptien ; l’arche du vrai Dieu, avec les deux chérubins étendant leurs ailes, rappelle ces naos égyptiens où trônait la statue de la divinité et que deux génies enveloppaient de leurs longues ailes ; les instruments de musique aussi, tambourins, flûtes, trompettes, sistres, harpes, guitares, sont d’origine égyptienne ; musique n’est pas religion : dans la terre de Gessen, les Hébreux, en bons orientaux qu’ils étaient, ne pouvaient manquer de prendre goût à ces divertissements, à ces fêtes de l’oreille, d’ailleurs bien humaines, si populaires chez leurs voisins païens.

Ces emprunts, loin de faire difficulté, sont une nouvelle preuve de la vérité biblique, ils nous ramènent à l’Égypte que les Israélites venaient de quitter, ils nous parlent d’un long séjour, ils sont des pièces à conviction et, dans la vie d’Israël, ils établissent la continuité entre la période égyptienne et la période palestinienne.

I. Les sources

La religion égyptienne nous est connue surtout par les documents égyptiens.

Nous avons cependant plusieurs documents écrits en grec, tels que les récits d’Hérodote, de Diodore de Sicile, et par-dessus tout le De Iside et Osiride de Plutarque. Mais ces auteurs nous sont en réalité de peu de secours. Ce qu’ils nous racontent, c’est ce qu’ils ont entendu raconter eux-mêmes en Égypte ou ailleurs, traditions, légendes recueillies et transmises sans examen.

Ces légendes reflètent sans doute les croyances populaires de cette époque, mais que nous apprennent-elles sur les temps anciens ? Lorsque Hérodote visitait l’Égypte, vers 450, la religion égyptienne était à son déclin, il y avait plus de mille ans qu’elle avait atteint l’apogée de son développement, et plus de trois mille qu’elle avait des prêtres et des temples. Pour ces âges lointains, seuls les documents anciens de l’Égypte peuvent nous fournir des renseignements certains.

Ces documents sont de deux sortes : les inscriptions, dessins et tableaux gravés sur les tombeaux, les pyramides et les temples, et les papyrus qui sont les livres d’autrefois. Ces débris s’échelonnent un peu sur toutes les époques depuis l’Ancien Empire jusqu’à la conversion de l’Égypte au christianisme, mais avec des alternatives de rareté et d’abondance.

C’est sous l’Ancien Empire et le Nouvel Empire qu’ils sont le plus nombreux, et c’est aussi de ces deux périodes qu’il sera question dans cette étude. Aussi bien, c’est alors, avec les plus grands des Pharaons, avec les constructeurs de pyramides, Chéphren, Chéops, Ounas, Pépi, avec les célèbres conquérants, Touthmès III, Séti I^er, Ramsès II, que la pensée religieuse de l’Égypte ancienne se manifeste avec plus de précision et plus d’ampleur.

Évidemment nous ne donnons ici qu’un aperçu général, et nous renvoyons aux ouvrages spéciaux pour une étude plus complète.

II. Caractères généraux de la religion égyptienne

Les Égyptiens, comme tous les peuples de l’antiquité, étaient souverainement religieux. On l’a remarqué depuis longtemps, tous les monuments qu’ils nous ont laissés sont des temples ou des tombeaux, des temples pour le culte des dieux, des tombeaux pour le culte des morts. Ces deux idées, la divinité, la vie d’outre-tombe, semblent avoir dominé toute leur vie et absorbé le meilleur de leur existence.

C’est sous leur influence qu’ils ont entrepris et exécuté ces travaux gigantesques qui ont bravé le temps et qui font l’étonnement des générations. Quant à leurs demeures particulières, aux habitations des princes, aux palais des rois, il n’en reste rien ou presque rien ;
c’était pour eux des lieux de passage, des hôtelleries qu’on habite quelques jours et qu’il faut quitter bientôt : ils ne s’en occupaient que dans la mesure du nécessaire.

Et parmi les papyrus qui sont parvenus jusqu’à nous, le plus grand nombre, pour ne pas dire la totalité, traitent de sujets religieux, ou concernant la religion ;
ce sont des récits sur les dieux, des hymnes, et surtout des renseignements sur la vie future, des formules, des prières à l’usage des défunts. Il y a donc une religion égyptienne. Quels sont les caractères distinctifs de cette religion ? On peut les réduire à deux principaux : c’est une religion de la nature, c’est une religion composite.

Et d’abord c’est une religion de la nature et par-dessus tout une religion solaire, non pas en ce sens que les Égyptiens aient adoré le soleil ou la lune, le ciel ou la terre, ou leur grand fleuve, le Nil, ils n’étaient ni sabéistes, ni panthéistes, mais en ce sens que, mises à part les idées abstraites, tout ce qu’il y a dans leur religion de symboles, d’emblèmes, de figures et d’images est emprunté aux éléments du monde visible égyptien. Ainsi, il y a un dieu suprême, un dieu créateur, ce dieu se confond avec le soleil, de telle sorte qu’il est souvent impossible de distinguer, dans les hymnes, s’il s’agit de l’astre matériel ou de la divinité. Le soleil toujours radieux, toujours vainqueur, se levant et se couchant toujours aux mêmes points, est pour eux l’image la plus parfaite de la divinité.

On se le représente dans une barque, le jour traversant glorieux l’Océan céleste, gouvernant les hommes et leur distribuant la vie, la nuit voguant sur un fleuve inconnu et mystérieux, et revenant d’Occident en Orient, à l’endroit où il doit renaître au monde supérieur, après avoir répandu sur les morts la lumière et la joie.

Les divinités de second ordre, qui exercent une certaine influence sur le monde et les hommes, mais avec dépendance du dieu solaire, ont pour emblème la lune. Pour les déesses, c’est le firmament étoilé, la terre ;
pour un dieu qui se distinguera par sa bonté envers les hommes, Osiris, c’est le Nil, le père de l’Égypte ;
pour d’autres divinités, c’est l’eau, le désert, etc.

Les Égyptiens se sont-ils arrêtés à ces éléments matériels et n’ont-ils pas atteint l’invisible, le spirituel ? Il n’y a là aucun doute, comme on le verra plus loin. Mis en éveil par les phénomènes sensibles et guidés par un esprit naturellement droit, ils se sont élevés, et dès l’origine, à une notion assez pure de la divinité.

Un autre caractère distinctif de la religion égyptienne, c’est qu’elle est un mélange de plusieurs systèmes différents, qu’elle n’est pas une dans la rigueur du terme, surtout à l’origine. Vers 4000, avant que Ménès eût établi l’unité politique de l’Égypte, chaque tribu avait ses dieux, son temple, ses prêtres, son culte, ses croyances. Plus tard, quand l’Égypte entière obéit à un seul chef, les tribus, fixées dans leurs nomes respectifs, continuèrent à garder leur autonomie religieuse.

Cependant, avec la fusion politique et commerciale, se fit aussi peu à peu la fusion des croyances et du culte. De tous les éléments préexistants, il se forma bientôt une religion à peu près commune à toute l’Égypte. On avait d’abord des groupes isolés, un grand nombre de cours souveraines et indépendantes les unes des autres ;
avec la centralisation politique, on arriva, par la force des choses, à établir des relations entre ces groupes, on finit même par les réunir tous en un seul et même État national.

De là cette armée de dieux et de déesses qui peuplent le panthéon égyptien. Il y en avait plus de soixante qui recevaient un culte particulier en différentes localités, sans compter leur escorte de divinités inférieures. Cependant, il importe de le noter, la multiplicité n’est qu’apparente, elle n’est que de surface ;
elle n’est pas réelle, c’est une multiplicité d’appellations divines, non de dieux.

Le dieu suprême, le dieu créateur, s’appelle Atoum à Héliopolis, Phtah à Memphis, Thot à Hermopolis en moyenne Égypte, Amon à Thèbes, Horus à Edfou, Khnoum à Éléphantine ;
mais si on les examine de près, on reconnaît aisément que ces divinités ont partout la même nature, les mêmes attributs, les mêmes propriétés, le même rôle, qu’elles ne diffèrent que dans leur forme extérieure et dans quelques traits accidentels. C’est donc au fond le même dieu sous différentes dénominations.

Et cela, les Égyptiens eux-mêmes l’avaient remarqué. Les adorateurs d’un dieu déterminé prétendaient que ce dieu réunissait en lui toutes les autres divinités. Pour les Thébains, le grand Amon était Atoum d’Héliopolis, Phtah de Memphis, Thot d’Hermopolis, il était tous les dieux à la fois, ou plutôt il était le seul dieu véritable, réunissant en lui toutes les prérogatives divines.

Le même amalgame d’idées se remarque dans les croyances sur l’homme et la vie future, et là, semble-t-il, l’unité fut encore plus difficile à réaliser, soit à cause de l’irréductibilité des éléments combinés, soit à cause de l’obscurité même du sujet.

Ainsi la religion égyptienne ne se présente pas à nous comme un corps doctrinal bien agencé, avec des principes bien arrêtés, des fondements stables et invariables, des déductions et des conclusions logiques formant un ensemble, un tout homogène. C’est un mélange de croyances et de cultes juxtaposés qui s’harmonisent assez souvent, sont fréquemment disparates, parfois même franchement contradictoires.

I. Doctrine d’Héliopolis

Toute la théologie de l’ancienne Égypte est dominée et gouvernée par celle d’Héliopolis. Les doctrines professées dans cette ville, sous l’Ancien Empire, nous sont connues par des documents bien authentiques, les textes des pyramides de la V^e dynastie. Il est à remarquer que les grandes pyramides, celles de la IV^e dynastie, n’ont absolument aucune inscription.

Héliopolis était probablement la capitale du peuple qui occupait l’Égypte avant Ménès. Après la fondation de Memphis, elle resta la capitale religieuse du pays. Elle avait un collège de prêtres qui tenait école et enseignait toutes les sciences religieuses, y compris la médecine. Ce collège se maintint jusqu’à l’époque romaine.

D’après la doctrine d’Héliopolis, à l’origine existait l’océan ténébreux, l’eau primordiale, le chaos, le Noun. Là résidait seul Atoum, le premier dieu qui va créer et organiser le monde ;
de là il sortit, disent les textes, alors qu’il n’y avait pas encore de ciel, qu’encore n’avaient été créés ni vermisseaux, ni reptiles. Il sortit sous forme de soleil. Les mêmes textes l’appellent encore Râ (soleil) ou à la fois Atoum Râ, Râ Atoum.

Plus tard le nom de Râ prévalut, il désigna le soleil en plein jour, dans tout l’éclat de sa splendeur, dans toute la majesté de son triomphe sur les éléments et le monde. Du même coup, Râ fut le maître suprême de tous les dieux, Atoum resta plutôt le soleil couchant, le soleil disparu, caché, qui préexiste au jour, image de la divinité éternelle qui vit d’elle-même et par elle-même, alors que tout est ténèbres ou néant, qui se manifeste et donne la vie au monde quand il lui plaît.

C’est dire qu’Atoum conserva toujours son rôle de principe premier dont tout est sorti et dont tout dépend.

À son lever, lorsqu’il brille à l’horizon, il a un nom particulier, il s’appelle Râ Khopri, c’est-à-dire Râ Scarabée, pour indiquer qu’il sort de sa propre substance, qu’il naît de lui-même.

Pour les Égyptiens de tous les temps, le scarabée est symbole de renaissance, de vie nouvelle, soit parce que le nom égyptien de cet animal, khoprir, au moyen d’un léger changement signifiait devenir, khopir, soit parce que le scarabée vivant dans les sables du désert et se perpétuant à l’insu des hommes semblait toujours renaître de lui-même.

Lorsque le soleil navigue sur les eaux du fleuve nocturne et qu’il est sur le point de revenir à l’horizon, il est représenté dans sa barque avec un corps humain ayant un scarabée en guise de tête.

Atoum Râ sort du chaos, il ne le crée pas. Les Égyptiens, non plus que les autres peuples de l’antiquité, ne semblent pas avoir eu l’idée d’une création ex nihilo. Ils ont des expressions très fortes, ils ne craignent pas de dire à leur grand dieu, à Atoum Râ, ou à Amon : Ô toi qui as fait tous les dieux, tous les hommes et toutes les choses ;
mais cette création de tout suppose dans leur esprit une matière préexistante, le Noun. C’est plutôt une organisation.

Dans la doctrine d’Héliopolis, cette organisation est racontée d’une manière symbolique, presque énigmatique. Atoum Râ, le premier dieu, qui vit de lui-même, qui est fécond de lui-même, a huit descendants, quatre mâles et quatre femelles, accouplés deux à deux et nommés dans l’ordre suivant : Shou, Tafnout (Tefnet) ;
Qeb (ou Seb, Sibou), Nout ;
Osiris, Isis ;
Set (Sit), Nephthys. Les quatre derniers ne sont que les petits-fils d’Atoum Râ, ils sont fils de Qeb et de Nout.

Pour Qeb et Nout eux-mêmes, l’ensemble des textes laisse indécise la question de savoir s’ils sont enfants immédiats de Shou et de Tafnout ou bien d’Atoum Râ. En tout cas, celui-ci est toujours premier et unique principe.

Cette liste de neuf dieux n’est pas invariable dans les textes. Comme toutes les données un peu précises de la religion égyptienne, elle présente des variantes assez considérables. Les dieux sont quelquefois dix, onze, douze même, parce que les rôles ont été dédoublés. Set est fréquemment remplacé par Horus et Nephthys par Hathor. Cependant, c’est sous forme d’Ennéade que sont décrits le plus souvent les dieux d’Héliopolis et c’est sous cette forme que nous allons essayer d’en saisir la signification.

Le premier couple issu d’Atoum est Shou et Tafnout. Shou est un dieu à forme humaine, il s’appelle le fils premier-né de Râ. Il a pour rôle, dans la formation du monde, de se glisser entre les deux autres descendants d’Atoum, Qeb et Nout, de les séparer, de soulever, par le milieu du corps, Nout, figure du ciel, et de la tenir en haut, arquée comme une voûte, touchant encore Qeb, la terre, du bout des pieds à l’Orient, et du bout des mains à l’Occident.

Shou est donc l’air, l’atmosphère qui supporte le firmament. Dans les nombreuses statues qui nous en restent, il est représenté un genou en terre et l’autre droit, étendant les bras et élevant les mains à la hauteur de la tête, comme pour soutenir un fardeau. Cette opération n’a-t-elle pas quelque analogie avec celle que décrit la Genèse, I, 6 : Dixit quoque Deus : Fiat firmamentum in medio aquarum, et dividat aquas ab aquis ?

La sœur de Shou est Tafnout. Le rôle de cette déesse est assez obscur. Son nom se rattache à un radical qui signifie cracher, elle serait donc la cracheuse, c’est-à-dire l’eau du ciel, la pluie. Elle peut avoir encore une autre signification. Ses statues la représentent avec une tête de lionne. Or la tête de lionne était symbole d’ardeur et de flamme, Tafnout pourrait ainsi être la chaleur de l’atmosphère, le feu, la lumière.

Le second couple, Qeb-Nout, remplit un rôle bien déterminé, Qeb est la terre, le monde inférieur, Nout est le ciel, le monde supérieur. Ces deux époux, primitivement unis puis séparés par Shou, sont les auteurs de tous les autres êtres qui vont suivre. Qeb est le premier père et Nout la première mère, car Atoum Râ n’est ni père, ni mère, il a produit tout seul.

Qeb est un dieu à forme humaine, il est représenté étendu à terre dans les nombreux tableaux où l’on voit Shou le séparer de Nout et tenir celle-ci voûtée au-dessus de sa tête. Nout, en sa qualité de firmament, est la mère des étoiles, elle symbolise l’océan céleste sur lequel navigue la barque solaire.

Osiris et Isis, les deux premiers-nés de Qeb et de Nout, sont des plus connus et des plus célèbres parmi les dieux égyptiens. Ils doivent cette célébrité à une fortune postérieure, non au rôle qu’ils jouent comme éléments cosmiques dans la création héliopolitaine. Ce rôle lui-même est assez complexe et ne manque pas d’imprécision ;
il semble bien qu’il soit double. Et d’abord, d’après tous les égyptologues, Osiris est certainement l’élément humide, l’eau fécondante, l’eau du Nil, le Nil lui-même, et Isis, la terre végétale, le sol fertile. Ces deux éléments unis sont le principe de la germination et de la végétation, la source de la richesse et de la prospérité égyptienne. Mais, en outre, il semble hors de doute qu’Osiris figure le premier homme et Isis la première femme.

Le dernier couple, Set et Nephthys, apparaît dès l’origine en guerre avec le précédent dans toutes ses fonctions. Il figure d’abord la partie stérile de l’Égypte, le désert, le sable qui sans cesse menace la vallée verdoyante, Osiris et Isis ;
il personnifie, en outre, le règne animal, surtout les animaux du désert, les animaux féroces, ennemis de l’homme. Set en effet est représenté sous la forme d’un animal étrange qu’on appelle animal typhonien mais qu’on n’a pas encore identifié.

Quant à Nephthys, elle ne semble être là que pour le parallélisme ;
dans les tableaux et les statues, c’est une déesse à tête humaine vêtue d’une longue tunique et portant sur la tête l’hiéroglyphe qui sert à écrire son nom.

Tel est le mythe héliopolitain, Ennéade composée d’un dieu créateur, Atoum Râ, et de sa descendance divine. Cette descendance joue un double rôle, elle est la personnification ou mieux la déification des êtres créés par Atoum, et elle lui sert d’intermédiaire pour l’organisation du monde. Ce système est une énigme, comme toute la littérature primitive. Plus tard on trouve quelques idées un peu plus claires. Ainsi on dit que Râ a tout créé par sa parole toute-puissante.

Voici un récit de la création qui ne manque pas de beauté, il est mis dans la bouche de Râ lui-même : « C’est moi qui ai fait le ciel et la terre, qui ai soulevé les montagnes et qui ai créé tout ce qui est dessus. C’est moi qui ai fait l’eau et qui ai créé le grand abîme. C’est moi qui ai créé le ciel et qui en ai couvert les deux horizons, et j’ai placé dedans les âmes des dieux.

Je suis celui qui, s’il ouvre les yeux, produit la lumière et qui, s’il les ferme, produit les ténèbres, qui fait monter l’eau du Nil, lorsqu’il l’ordonne, celui dont les dieux ne connaissent point le nom. Je suis celui qui fait les heures et qui donne naissance aux jours ;
c’est moi qui envoie les fêtes de l’année et qui crée les inondations. C’est moi qui fais surgir la flamme de vie afin de permettre les travaux de la campagne. Je suis Khopri au matin, Râ à son midi, Atoum le soir ».

D’après Ed. Naville, La religion des anciens Égyptiens, p. 194, les dieux d’Héliopolis ne furent pas confinés dans une ville, ou même dans un nome ;
ils devinrent déjà sous l’Ancien Empire et restèrent toujours des dieux nationaux, reconnus de l’Égypte entière. Ils eurent des statues un peu partout ;
à plusieurs furent dédiés des temples en différentes localités.

Avec les dieux, se répandirent aussi les idées ;
la cosmogonie héliopolitaine est la plus ancienne et la plus importante des cosmogonies égyptiennes.

II. Doctrine de Memphis, d’Hermopolis, de Thèbes

Comme il a déjà été dit, dès les temps les plus anciens, on trouve dans les principales localités de l’Égypte des dieux qui sont indépendants les uns des autres et dont l’origine échappe à toute investigation.

Plus tard, dans l’esprit des théologiens et du peuple, des relations s’établirent entre ces diverses divinités, il se forma des groupements, des unions, des familles, toute une société vivant dans un monde supérieur, société confuse d’abord, puis organisée, hiérarchisée, érigée en monarchie plus ou moins absolue, plus ou moins tempérée selon les lieux et les temps.

Il serait hors de propos de décrire en détail tous ces produits de l’imagination égyptienne ;
nous nous arrêterons aux types principaux et caractéristiques, à ceux qui présentent un intérêt général.

Mythes memphites. — Memphis, une des premières capitales de l’Égypte, adora dès l’origine un dieu mystérieux appelé Phtah. Les statues représentent ce dieu sous forme humaine, la tête rasée, debout, enveloppé comme une momie dans une gaine d’où émergent seulement les deux mains qui tiennent le sceptre serré contre sa poitrine. Cette pose est symbolique.

Phtah remplit à Memphis les fonctions d’Atoum Râ à Héliopolis ;
c’est le créateur des dieux et des hommes, l’organisateur du monde, le seigneur de la justice ;
mais il reste lui-même caché, invisible, il ne se dégage pas des ténèbres pour briller dans le disque solaire.

Il joue encore un double rôle : sous une forme qui rappelle celle de l’embryon, portant le scarabée en tête, il figure la création elle-même dans son état primitif ;
avec un corps d’adulte, généralement assis, c’est un dieu infernal qui porte le nom de Phtah-Sokar-Osiris, ou tout court Sokaris. Au culte de Phtah est rattaché le culte du bœuf Apis. Celui-ci était appelé « nouvelle vie de Phtah », parce qu’en lui était censée résider l’âme du grand dieu.

Quand un taureau venait à mourir, l’âme passait dans un autre, et Apis revivait.

Mythe d’Hermopolis. — À Hermopolis, Aschmounéin, en Moyenne-Égypte, le dieu suprême et créateur était Thoth, à tête d’ibis. Ce dieu passa vite au second rang et dut se contenter de paraître sous les traits de la lune, d’être le remplaçant de Râ, le taureau parmi les étoiles. Plus tard il devint le scribe des dieux, le juge dans le ciel, l’inventeur des paroles divines, c’est-à-dire des hiéroglyphes, il apprit aux hommes la langue et l’écriture, le calcul, la médecine, toute science et toute sagesse.

Cette fonction lui vint peut-être de ce que la lune servait alors par ses phases aux notations du temps. Thoth n’était pas resté seul, il avait produit de sa bouche quatre dieux qui s’adjoignirent plus tard quatre déesses. On eut ainsi une ennéade hermopolitaine à l’exemple de celle d’Héliopolis. Mais les huit dieux secondaires n’eurent jamais un caractère individuel saillant et tranché.

On savait à peine leurs noms et on les appelait simplement les Huit, de sorte qu’Hermopolis, la ville d’Hermès, c’est-à-dire de Thoth, fut à cause d’eux la ville des Huit, Shmoun, d’où l’arabe Aschmounéin.

Mythe de Thèbes. — À Thèbes, en Haute-Égypte, capitale du Moyen et du Nouvel Empire, trône le célèbre Amon. La doctrine de Thèbes est au fond semblable à celle d’Héliopolis, mais comme elle est beaucoup plus récente et qu’elle est connue par un grand nombre de documents, elle s’offre à nous plus développée et plus élevée.

Amon, comme Atoum, est le dieu primordial qui a tout créé et tout organisé, il est le roi des dieux, le maître suprême des hommes, il se confond avec le soleil et s’appelle Amon Râ. Divers groupements se formèrent autour de lui, le plus important est une triade composée d’Amon, de la déesse Mout et leur enfant Chons, dieu lunaire. À cette triade considérée comme un seul tout, on essaya de rattacher les huit dieux héliopolitains issus d’Atoum, de manière à former une ennéade.

Celle-ci elle-même s’augmenta de nouvelles divinités, et finit par s’incorporer tous les grands dieux d’Égypte, associés entre eux et distribués en neuf groupes.

Amon Râ suivit le sort de Thèbes et des grandes dynasties, il est certainement le dieu égyptien qui reçut le plus d’honneurs. C’est à lui qu’était dédié ce temple gigantesque de Karnak auquel travaillèrent toutes les générations égyptiennes et qui était digne de figurer parmi les sept merveilles du monde. C’est à son sujet, comme nous le verrons, que s’éleva le plus haut la pensée religieuse des anciens Égyptiens. Sous les grandes dynasties, afin de donner plus de prestige au Pharaon, on imagina une théogonie consistant dans l’union d’Amon avec la reine pour donner naissance au souverain. Amon entrait ainsi dans la vie de la société et prenait une part considérable dans la direction des affaires humaines.

Le culte de ce dieu subit une sérieuse éclipse sous le règne du Pharaon Aménophis IV, de la XVIII^e dynastie. Pour des raisons uniquement politiques, en particulier pour se soustraire à l’influence des prêtres d’Amon et établir une plus grande unité dans toute l’Égypte, ce roi entreprit une immense réforme religieuse : il décida la suppression pure et simple de l’ancien culte et la création d’un culte nouveau qui aurait pour objet unique le disque solaire.

Plus d’ennéade, ni de triade, il n’y aura qu’un seul dieu, le soleil. Le puissant monarque ne s’en tint pas aux paroles, il mit la main à l’œuvre. Il fit marteler le nom d’Amon sur tous les monuments publics, changea son nom personnel d’Aménophis, offrande d’Amon, en celui de Khouniaton, génie du soleil, et, pour être plus sûr de réussir, il transféra la capitale de Thèbes à l’endroit appelé aujourd’hui Tell-el-Amarna. Ce n’était qu’une bourrasque.

Les Égyptiens restaient attachés aux dieux de leurs pères. À la mort d’Aménophis IV, une puissante réaction ramena la cour à Thèbes et rétablit le culte d’Amon.

Parmi les autres dieux, il faut encore citer Horus d’Edfou, dieu solaire dont l’emblème est le disque ailé représentant l’astre au moment où, vainqueur de ses ennemis, il s’élance dans les airs ;
Khnoum d’Éléphantine, que les gens du pays, dont la grande industrie était la poterie, aimaient à se figurer sous les traits d’un potier moulant le monde et les hommes sur son tour. Dans une inscription grecque, datée du règne de Claude, Khnoum, appelé alors Khnoub, est identifié à Amon, le dieu suprême de Thèbes.

(Revue biblique, 1908, p. 264.)

Les déesses principales sont, outre celles qui ont déjà été nommées, Hathor, Neith, Bastit, Sochmit, Maât. Hathor n’est au fond qu’une autre forme de Nout, déesse du ciel, forme plus connue et plus populaire, qui éleva cette déesse au premier rang parmi ses comparses et en fit la représentante divine des femmes. Son emblème à l’origine était une vache qu’on dessinait soutenue par Shou, constellée comme le firmament et portant la barque solaire.

Hathor était aussi l’œil de Râ et la déesse de l’Ouest, debout sur la montagne escarpée de l’Occident où elle recevait le soleil à son coucher.

Neith est la plus grande déesse de la Basse-Égypte, elle était honorée surtout à Saïs. D’après une de ses statues, qui est au Vatican, elle est « la mère qui enfante le soleil et qui enfanta la première avant qu’il n’y eût d’enfantement ». L’arc et les flèches qu’elle tient en main lui donnent un caractère guerrier.

Bastit et Sochmit sont fréquemment associées ;
la première, avec sa tête de chatte, le sistre en main, un panier au bras, préside à la danse, à la musique, aux jeux ;
la seconde, la puissante, avec sa tête de lionne surmontée du disque, se plaît dans les combats et les guerres. Enfin Maât n’est autre chose que la déification de la vérité et de la justice.

III. Idées des Égyptiens sur la nature des dieux

Pas de zoolâtrie pure. — Longtemps on n’a su des Égyptiens que ce qu’en racontaient les auteurs grecs ;
volontiers on faisait d’eux de grands adorateurs d’animaux. Ils élevaient avec grand soin, pensait-on, des crocodiles, des cynocéphales, des chats, et ils leur rendaient tous les hommages de la divinité. Il faut ici distinguer les temps. À la dernière époque, c’est-à-dire à partir du VII^e siècle, il y eut en effet un certain culte des animaux, et nous en dirons un mot plus loin ;
mais on ne voit rien de pareil aux époques précédentes, dans les plus beaux jours de l’Égypte, dans les plus amples manifestations de l’esprit religieux. On ne peut signaler que le culte du bœuf Apis à Memphis et d’un autre taureau appelé Mnévis à Héliopolis ;
ces animaux n’étaient d’ailleurs honorés qu’à cause des relations intimes qu’on leur attribuait avec une divinité invisible distincte d’eux-mêmes.

Cependant, à toutes les époques, on trouve, dans le panthéon égyptien, des animaux, des dieux à tête d’animaux, ce qui choquait particulièrement le sens esthétique des Grecs. Thoth a une tête d’ibis, Amon une tête de bélier, Horus une tête de faucon, Khnoum une tête de bélier, Anubis, le dieu introducteur des morts, une tête de chacal, Sobk, le dieu des eaux, le dieu d’Ombos et surtout du Fayoum, une tête de crocodile ;
la plupart des déesses ont une tête de lionne.

Quelle était la raison de cet affreux hybridisme ? Les égyptologues n’en donnent pas tous la même explication. Voici la plus vraisemblable. À l’origine, chacune des tribus errantes qui vinrent s’établir dans la vallée du Nil avait sa religion et son culte, le culte d’un animal spécial dont on portait l’image sur une perche ;
c’était l’enseigne, le signe de ralliement de toute la tribu. En outre chacune de ces tribus avait son dieu.

Il y avait la tribu du faucon, qui adorait Horus, la tribu de l’ibis, qui adorait Thoth, la tribu du bélier, qui adorait Amon. Quels rapports reliaient l’animal au dieu, et comment les deux en vinrent-ils à s’amalgamer et à ne former qu’un seul tout ? Ce n’est pas clair.

Probablement, lorsque les tribus se furent fixées et eurent construit des villes, lorsque, unifiées et incorporées dans un seul royaume, sous un seul chef, elles construisirent des temples et voulurent représenter leur dieu sous une forme sensible, elles choisirent comme emblème l’animal plus ou moins sacré qui les avait guidées dans leur marche. C’était à la fois conserver sa religion et un semblant d’indépendance politique. L’animal, cessant d’être signe de ralliement, devint un signe religieux.

Le faucon descendit de sa perche, où il ne servait plus à rien, et sa tête fut installée sur les épaules d’Horus. Le dieu ainsi bâti résumait en lui toute la vie du clan. On conserva d’autant plus volontiers aux dieux ces traits personnels que c’était pratiquement le seul moyen possible de les distinguer.

Polythéisme. — Jusqu’à quel degré les Égyptiens se sont-ils élevés dans la connaissance de la divinité ? Notons d’abord que durant une si longue période, plus de quatre mille ans, les idées ont dû nécessairement changer, se modifier, évoluer, qu’elles n’étaient pas invariablement les mêmes pour les plusieurs millions d’hommes qui peuplaient la vallée du Nil.

Il est bien évident que prise dans son ensemble, à toutes les époques connues, la religion égyptienne est un pur polythéisme, qu’elle a même une tendance très marquée à l’idolâtrie, je veux dire, à s’arrêter aux éléments matériels, aux phénomènes sensibles. La pluralité des dieux est un fait, elle est partout, sur tous les monuments, dans tous les textes, elle couvre la surface de l’Égypte, elle s’étale dans tous les temples et sur tous les tableaux.

Le peuple la professe et les prêtres l’enseignent ouvertement. On ne trouverait pas une expression qui la blâme, la rejette, la condamne, qui affirme clairement l’obligation de croire en un seul dieu, qui donne le moindre encouragement, le moindre éloge à ceux qui y croient, qui énonce la plus légère désapprobation de ceux qui proclament la pluralité. Le polythéisme a régné sur l’Égypte ancienne comme sur la Chaldée et sur l’Assyrie.

Ce polythéisme n’était certainement pas l’idolâtrie grossière qui s’arrête aux statues de bois et de pierre, il s’adresse habituellement à des dieux suprasensibles supposés intelligents et puissants, mais bien souvent aussi il s’attache aux éléments visibles et en premier lieu au soleil. N’était-ce pas le culte du soleil matériel qu’Aménophis IV avait voulu imposer à tous ses sujets ? Sans doute, on donne à l’astre des attributs supérieurs, divins, la vie, l’intelligence, l’omniscience, la toute-puissance, on en fait le créateur et le maître de toutes choses, mais ces attributs, on ne parvient pas toujours à les dégager de la matière, et on les conçoit difficilement réalisés ailleurs que dans cet astre, si beau, si brillant, si bienfaisant, cet astre qui, pour l’Égyptien, est la merveille du monde visible, et qui semble ne rien avoir au-dessus de lui. L’idolâtrie, sans caractériser la religion égyptienne, en est pourtant un des traits secondaires.

Lueurs monothéistes. — Ces deux points importants, ces deux empreintes de l’erreur étant hors de doute, recherchons si dans toute cette religion, que vécurent plusieurs millions d’hommes, ne jaillit jamais l’étincelle de vérité, si dans ces ténèbres épaisses ne brilla jamais l’éclair qui découvre le vrai Dieu, recherchons si les théologiens ne s’élevèrent pas à la conception d’un Dieu unique, infini, immatériel, s’ils n’énoncèrent pas des principes qui logiquement menaient au monothéisme.

Pour qui lit les textes sans parti pris, il ne peut y avoir aucun doute dans l’affirmative. Voici un extrait d’un hymne à Amon :

Le dieu auguste, le maître de tous les dieux, Amon Râ, l’âme auguste qui fut au commencement, le grand dieu qui vit de vérité, le dieu du premier cycle qui a enfanté les dieux des autres cycles et par qui sont tous les dieux, le un unique qui a fait tout ce qui existe quand la terre a commencé d’être à la création, aux enfantements mystérieux, aux formes innombrables, et dont on ne peut savoir l’accroissement… maître souverain de l’être, tout ce qui est existe parce qu’il est, et quand il a commencé d’être, rien n’était que lui ;
dès la première aube de la création, il était déjà le disque solaire, prince des splendeurs et des radiances, celui dont l’apparition donne vie à tous les hommes. (D’après Naville, op. laud., p. 23.)

On dit aussi d’Amon Râ :

Il ordonna, et les dieux naquirent. Les hommes sortirent de ses yeux et les dieux sortirent de sa bouche. Il est celui qui fit l’herbe pour les troupeaux et l’arbre fruitier pour les hommes ;
celui qui crée ce dont vivent les poissons dans le fleuve et les oiseaux sous le ciel, celui qui met le souffle dans l’œuf, nourrit le fils du ver, et produit la substance des moucherons ainsi que des vers et des puces ;
celui qui fait ce qui est nécessaire aux souris dans leurs trous et qui nourrit les oiseaux sur tous les arbres. C’est par amour pour lui que vient le Nil, lui, le doux, le bien-aimé, et à son retour les hommes vivent. Et ce chef de tous les dieux a cependant le cœur ouvert à celui qui l’invoque. Il protège le craintif contre l’audacieux, aussi est-il aimé et vénéré de tout ce qui existe, si haut soit le ciel, si vaste la terre, si profonde la mer.

Les dieux s’inclinent devant ta majesté et exaltent leur créateur. Ils sont en allégresse à l’approche de celui qui les a engendrés : sois loué, disent les fauves, sois loué, dit le désert. Ta beauté conquiert les cœurs. (D’après Adolf Erman, La religion égyptienne, traduction Vidal, p. 87, 88.)

Malgré beaucoup d’incohérences, est-ce qu’il ne ressort pas de ce tableau la figure d’un Être suprême qui a tout créé, toutes les choses et tous les dieux, d’un Être que tout adore, même les dieux ? N’en fallait-il pas conclure que lui seul méritait les adorations des hommes ? Nombreux sont les hymnes qui répètent les mêmes idées, sous les mêmes formes. Nulle part, certes, on ne dit qu’il n’y a qu’un seul vrai Dieu et que tous les autres sont faux, mais ces autres sont l’œuvre d’un premier, et ce premier est seul, seul non seulement dans chaque ville en particulier, à Memphis, à Thèbes, mais seul sur toute la surface de l’Égypte, seul au ciel. C’est le même qui est partout sous différents noms. « Il est l’Amon qui réside en toutes choses, ce dieu vénéré qui était dès le commencement. C’est d’après ses desseins qu’existe la terre.

Il est Phtah, le plus grand des dieux, celui qui devient un vieillard et qui se rajeunit comme un enfant, dans une durée éternelle. » (D’après Naville, op. laud., p. 125.) Ailleurs le même dieu est identifié avec Atoum d’Héliopolis, avec Thoth d’Hermopolis.

Voici une profession de foi curieuse et significative, inscrite sur un cercueil de la XXII^e dynastie et mise dans la bouche d’un défunt nommé Pétamon :

« Je suis un qui devient deux, je suis deux qui devient quatre, je suis quatre qui devient huit, je suis un après celui-là, je suis Khopri dans Hait-Berhorou, je suis Osiris dans Khouit, je suis Hâpi engendré de Phtah, je suis ce créateur Râ père de Shou ! » (G. Maspero, Recueil de travaux, vol. XXIII, 1901, p. 196.) Malgré cette haute conception de la divinité, les Égyptiens restèrent pratiquement polythéistes, ils conservèrent dans leur Olympe toute une armée de dieux auxquels ils élevèrent des temples, dressèrent des statues, offrirent des sacrifices.

Comme les autres païens de l’antiquité ils ont mérité les reproches de l’Apôtre. (Rom., I, 21.)

Quant à leurs sentiments religieux, la fermeté de leurs convictions, leur respect de la divinité, leur confiance en elle, la spontanéité de leurs hommages, l’empressement à faire leurs offrandes, leur fidélité aux cérémonies sacrées, aux pratiques cultuelles, en un mot l’observation effective de la religion, tout cela nous semble animé de la plus grande loyauté et de la plus profonde sincérité.

C’est le ton général de toute leur littérature religieuse ;
à peine peut-on y relever un ou deux textes qui trahissent le doute et l’indifférence et qui invitent à jouir de la vie présente et de ses plaisirs sans s’occuper de l’avenir.

IV. Légende d’Isis et d’Osiris

Parmi les nombreuses légendes qui germèrent autour des dieux, aucune n’eut plus de succès que celle d’Osiris et d’Isis. Nous ne pouvons l’omettre ici, car elle remplit la religion égyptienne et elle est le fondement des croyances sur la vie future. Cette légende est racontée par Plutarque dans son De Iside et Osiride, mais elle se trouve en détail sur les monuments égyptiens les plus anciens.

Osiris, fils d’Atoum Râ, avait pour femme Isis. Il gouverna autrefois la terre, après Râ, son père, et enseigna aux hommes la doctrine du bien et la pratique de la vertu. C’était le meilleur de tous les rois ;
il rendit son peuple heureux, lui procura tous les biens de la terre et fit régner partout la paix et la justice. Or, Set, frère d’Osiris, poussé par la jalousie ou par un autre motif que la légende ne dit pas, résolut de le renverser et de le mettre à mort.

La fidèle Isis, au courant de ce projet criminel, réussit pour un temps à déjouer les trames de Set ;
mais le rusé compétiteur finit par triompher, il s’empara d’Osiris, le mit en pièces et jeta ses débris à la mer ou aux quatre vents du ciel. Isis, dépouillée de tous ses droits, humiliée, éplorée, se mit, la douleur dans l’âme, à rechercher les restes d’Osiris, et elle n’eut de repos qu’alors qu’elle les eut trouvés.

Alors s’agenouillant avec sa sœur Nephthys, elle exhala sa plainte : « Viens à ta demeure, viens à ta demeure, ô dieu On ! viens à ta demeure, toi qui n’as pas d’ennemis. Ô bel adolescent, viens à ta demeure où tu me verras ! Je suis ta sœur que tu aimes, tu ne dois pas l’écarter de moi.

Ô beau jeune garçon, viens à ta demeure… Je ne te vois pas, et, cependant, mon cœur plein d’angoisse va vers toi et mes yeux souhaitent ardemment te voir… Viens à celle qui t’aime, qui t’aime, toi, Ounofré, le bienheureux ! Viens à ta sœur, viens à ta femme ;
viens à ta femme, toi dont le cœur a cessé de battre ! Viens à la maîtresse de ta maison. Je suis ta sœur de la même mère, ne reste pas loin de moi.

Les dieux et les hommes ont leurs visages tournés vers toi et tous ensemble te pleurent… Je t’appelle et je pleure, et mes cris et mes pleurs montent jusqu’au ciel, mais tu n’entends pas ma voix et je suis cependant ta sœur que tu aimais sur la terre ;
hors moi, tu n’aimais aucune autre, mon frère, mon frère ! » (D’après Erman, op. laud., p. 49.)

Et le plus grand des dieux eut pitié d’Isis, il envoya un de ses enfants, Anubis, qui embauma et inhuma Osiris. Alors Osiris commença de revivre, non pas sur cette terre, mais dans l’autre monde où il devint dieu, roi et juge des morts. Cependant sur terre il eut un vengeur dans la personne de son fils posthume, Horus.

Horus, élevé au milieu de mille dangers par sa mère Isis, obligé de demander asile au désert pour échapper aux poursuites de l’implacable Set, Horus grandi détrôna le tyran et ceignit la couronne d’Égypte.

Ce qui fit le succès de cette légende, c’est le fond humain qui la constitue : amour de la justice chez Osiris, fidélité conjugale et tendresse maternelle chez Isis, piété filiale chez Horus, et plus haut encore, récompense du juste dans un monde meilleur, triomphe final de la justice sur l’iniquité, de la vie sur la mort.

1. Immortalité de l’âme

Pour les Égyptiens, l’homme était composé d’un corps, d’une âme et d’un autre élément qu’ils appelaient ka et qu’on a bien nommé en français le double. Dans les tableaux, en effet, il est souvent représenté en arrière de l’individu sous des traits identiques qui semblent en faire une réplique atténuée. La nature, le rôle de cet élément est ce qu’il y a de plus obscur.

On le concevait comme une sorte de génie invisible ou d’ombre qui accompagne chaque personne, ou peut-être réside en elle, qui naît avec elle, mais qui lui survit et qui, après la mort, continue à s’intéresser au corps et à l’âme.

Quoi qu’il en soit du ka, qu’on le regarde comme distinct de l’âme, ce qui est l’opinion commune des égyptologues, ou comme identique, ce qui est très difficile, il est absolument certain et admis de tous que les Égyptiens avaient la croyance la plus ferme à l’existence d’une autre vie, par suite à la survivance d’une partie essentielle de l’homme. Cette croyance est ce qu’il y a de plus saillant, de plus vigoureusement en relief dans l’âme égyptienne.

Pour s’en convaincre, il suffit de jeter un coup d’œil sur les monuments et la littérature funéraires. La Chaldée, l’Assyrie, la Grèce se glorifient de leurs temples, mais s’il y a quelque chose d’unique au monde, de spécial à la vallée du Nil, c’est bien ces tombeaux gigantesques que sont les pyramides, ces hypogées creusés verticalement dans le roc à 20 et 26 mètres de profondeur, comme à Saqqarah, ou taillés dans la montagne à 200 mètres de pénétration, comme à Thèbes ;
c’est encore ces momies si bien préparées qu’elles ont traversé 4 000 ans et sont aussi bien conservées aujourd’hui que lorsqu’elles sortirent des mains des embaumeurs.

Pourquoi tous ces travaux, tous ces soins, toutes ces précautions, si rien de l’homme ne survivait pour en jouir, pour en recueillir les fruits dans une durée auprès de laquelle les jours mortels ne comptaient pas ? En trouvera-t-on une raison suffisante dans l’orgueil, la vanité goûtée à l’avance, d’avoir un tombeau impérissable, une chair incorruptible ? Quelle qu’ait été l’influence de ce sentiment, quelle qu’ait été la part de l’habitude acquise, là n’est certainement pas la source du principe lui-même, de ce principe impérieux qui domine la sépulture égyptienne, il faut à tout prix préserver le corps de la corruption, lui conserver l’intégrité de ses membres.

Ce principe ne pouvait naître que de la croyance à une vie d’outre-tombe, quelles que fussent les conditions de cette vie.

Au reste, les documents écrits sont explicites et ne laissent subsister aucun doute. Le plus important de ces documents est le Livre des morts. C’est un des textes les plus anciens qu’on connaisse, il remonte jusqu’aux premières dynasties et on le trouve gravé sur les tombeaux de la dernière époque. Il était si populaire et si utile dans l’autre vie que chacun voulait l’emporter avec soi dans la tombe.

Donner à un défunt un exemplaire complet du livre, au moins la copie des parties essentielles, c’était lui rendre un des services les plus signalés. Or, non seulement ce livre affirme expressément l’immortalité de l’âme, par exemple au chapitre XLIV où il est dit : « Je ne meurs pas une seconde fois dans le monde inférieur » (Le Page Renouf, The Egyptian Book of the Dead, London, 1904, p. 101), mais par sa nature, par son but même, il la suppose, il l’exige, au point que, sans cette croyance, il n’aurait aucune signification, aucune raison d’être.

En effet, c’est un recueil de divers morceaux destinés à instruire l’âme de tout ce qu’elle doit accomplir dans l’autre monde, incantations à faire, prières à réciter, formules à prononcer devant les dieux et les génies gardiens des demeures souterraines, canaux à franchir et moyens d’avoir une barque, sentiers à suivre pour arriver aux champs du bonheur, avec le plan des endroits les plus difficiles, le portrait des ennemis les plus redoutables, bref un vrai guide, un guide illustré du monde inférieur.

Quel que soit le nom qu’on donne à cette partie de l’homme qui continue à vivre, ou plutôt qui vit d’une vie nouvelle, il est certain que c’est une continuation, une prolongation de la personne ;
c’est le même individu qui existait sur terre, qui existe encore et prononce des paroles comme celles-ci maintes fois répétées : « c’est moi, un tel, je suis debout, je vis, j’ai tous mes membres, je me recommence ».

La croyance à une autre vie est donc un des points les mieux établis de la religion égyptienne. Suivons le défunt dans cette phase nouvelle.

2. Le jugement

Immédiatement après la mort, le défunt subit un jugement devant Osiris et quarante-deux autres juges assesseurs. Cette scène du jugement est célèbre, elle est reproduite sur presque tous les papyrus funéraires, conservés en grand nombre et qui ne sont autre chose que des copies plus ou moins étendues du Livre des morts.

Osiris, le dieu des morts, est assis sur son trône ;
à ses côtés se tiennent, sceptre en main, les quarante-deux juges ;
devant lui est posée une balance ;
dans un plateau est une feuille droite symbole de la justice ;
dans l’autre, le cœur du défunt ;
Anubis, le dieu qui avait inhumé Osiris, fait la pesée du cœur ;
Thot, le secrétaire des dieux, inscrit le résultat ;
dans un coin, un cerbère pour faire exécuter la sentence. En avant, le défunt assiste à la scène.

Il n’y assiste pas impassible, il parle, il proclame son innocence, et c’est alors qu’a lieu ce qu’on appelle la confession négative.

Transporté à ce moment suprême où va se décider son sort éternel, l’Égyptien perçoit avec distinction tous les cris de sa conscience, il distingue avec clarté toutes les obligations de cette loi morale qui est écrite au fond de son être, ces obligations il ne les met pas en doute, il en sent vivement toute la gravité, il comprend qu’à les enfreindre on mérite un châtiment, qu’à les observer on mérite une récompense, et qu’il n’y a qu’un seul moyen de salut, c’est d’être juste et innocent. Aussi lui fait-on proclamer alors sa parfaite innocence. La confession négative nous donne la mesure de la morale égyptienne :

Hommage à toi, grand dieu, seigneur de justice !
Je suis venu à toi, ô mon maître,
j’arrive pour voir ta beauté.
Je te connais,
je connais le nom des quarante-deux dieux
qui sont avec toi dans la salle de justice,
qui vivent des artisans du mal,
qui dévorent leur sang,
au jour du règlement devant Ounnofer (Osiris).
Me voici, j’arrive à toi.
Je t’apporte la justice,
j’ai écarté toute faute.
Je n’ai pas commis d’iniquité envers les hommes,
je n’ai pas tué ma parenté.
Je n’ai pas dit le mensonge au lieu de la vérité,
je n’ai conscience d’aucune trahison,
je n’ai rien fait de mal,
je n’ai pas exigé, comme prémices de chaque jour,
plus de travail qu’il en était fait pour moi.
Mon nom n’est pas venu dans la barque du dieu
qui est au gouvernail,
je ne suis pas transgresseur des volontés divines,
je ne suis pas un rapporteur,
je ne suis pas un détracteur,
je n’ai pas fait ce que détestent les dieux,
je n’ai indisposé personne contre son supérieur,
je n’ai fait souffrir personne de la faim,
je n’ai pas fait verser de larmes,
je n’ai pas tué,
je n’ai pas ordonné de tuer,
je n’ai causé de souffrance à personne,
je n’ai pas volé les offrandes des temples,
je n’ai pas diminué les pains des dieux,
je n’ai pas ravi les dons des morts,
je ne suis pas adultère,
je n’ai rien fait d’impur dans le sanctuaire du dieu local,
je n’ai pas augmenté ni amoindri le boisseau de blé,
je n’ai pas faussé la mesure de la coudée,
je n’ai pas raccourci la mesure des champs,
je n’ai pas pesé sur le fléau de la balance,
je n’ai pas faussé l’aiguille de la balance,
je n’ai pas enlevé le lait de la bouche de l’enfant,
je n’ai pas chassé le bétail de son herbage,
je n’ai pas pris au filet les oiseaux des dieux,
je n’ai pas pêché les poissons dans les étangs des dieux,
je n’ai pas détourné l’eau en son temps,
je n’ai pas empêché le courant de passer,
je n’ai pas éteint le feu en son temps,
je n’ai pas frustré le Cercle divin de ses offrandes,
je n’ai pas éloigné les bestiaux des propriétés divines,
je n’ai pas arrêté un dieu quand il sort,
je suis pur, je suis pur, je suis pur, je suis pur.

(Le Page Renouf, The Egyptian Book of the Dead, chap. 125, London, 1904, p. 212-214.)

Le défunt s’adresse ensuite aux juges assesseurs, invoque chacun en particulier, déclare de nouveau son innocence, reprend en partie sa confession négative, affirme qu’il a accompli tous les actes d’un bon Égyptien :

Vous, dieux, soyez loués ;
je vous connais et je sais vos noms ;
que je ne tombe pas sous votre glaive ;
ne dites à ce dieu, vous qui êtes de sa suite, rien de mauvais contre moi ;
dites la vérité sur moi au seigneur de tout ce qui est, car j’ai fait en Égypte ce qui est juste, je n’ai pas injurié le dieu, et le roi actuel n’eut pas à s’occuper de moi.

Soyez loués, ô dieux, qui êtes dans la salle des deux vérités, dont le corps ne contient aucun mensonge et qui vivez de vérité… Sauvez-moi de Bebon qui vit des entrailles des grands, au jour du grand règlement des comptes, voyez, je viens à vous sans tache de mal, sans péché… je vis de vérité et je me nourris de la vérité de mon cœur. J’ai fait ce que les hommes disent et qui satisfait les dieux, j’ai contenté les dieux avec ce qui leur agrée, j’ai donné du pain à l’affamé, de l’eau à celui qui avait soif, des vêtements à qui était nu et un bac à qui n’avait pas de bateau, j’ai fait des offrandes aux dieux et des largesses funéraires aux glorifiés (les morts).

(D’après Erman, op. laud., p. 147, 148.)

Ainsi les Égyptiens tenaient pour certain que toutes les actions humaines reçoivent une sanction dans l’autre vie. C’est là un fait qu’il est impossible de contester et que personne ne conteste en effet. Cette croyance est nettement affirmée sous le Nouvel Empire et même sous le Moyen Empire, ce qui nous mène près du troisième millénaire avant Jésus-Christ.

Avant ces derniers temps on n’en avait pas de traces claires dans les documents antérieurs au Moyen Empire, et plusieurs égyptologues avaient émis l’hypothèse que l’idée de la sanction était inconnue des Égyptiens primitifs.

Or, on a découvert, il y a quelques années, un mastaba de la sixième dynastie portant des inscriptions qui donnent des fragments de la confession négative et parlent explicitement du jugement : « Je serai jugé par le dieu grand, maître de l’Occident, dans l’endroit où se trouve le vrai » ;
ou d’après des variantes, « dans le lieu où l’on juge ». En conséquence, le défunt fait son panégyrique : « Je n’ai point dit de mensonges devant le jury, je n’ai point fait de faux serments. » (Jean Capart, Chambre funéraire de la VIe dynastie, 1906, p. 23 et pl. III.)

L’idée de la sanction se trouve donc sous l’Ancien Empire, elle semble être une idée primitive des Égyptiens.

3. La rétribution

IV. Fin de la religion égyptienne