Mahomet

Premiers adhérents et opposition mecquoise

Les débuts de l’Islam furent pacifiques. Parmi les premiers qui l’embrassèrent, il y eut Zaid, l’affranchi de Mahomet, Abu Bakr, un riche marchand bien qu’il n’appartînt pas à la noblesse des Quraish, ‘Ali, fils d’Abû Tâlib, oncle du prophète, mais qui, lui, se tenait à l’écart.

De plus, une foule considérable se mit à sa suite, esclaves et gens des classes pauvres, plus susceptibles d’influences religieuses que les capitalistes mecquois, et attirés surtout par le caractère social de la doctrine de Mahomet (v. tradition importante d’Az-Zuhrî, Cætani, Annali, I, 240 sq.).

La forme primitive de cet enseignement semble avoir compris une profession de foi en un Dieu, Allah, en Mahomet son prophète, en un jugement suivant la mort et suivi, lui-même, d’éternelles récompenses ou d’éternelles peines ; cette forme première insistait sur la pratique de la prière ou récitation du Coran, précédée d’ablutions rituelles, matin et soir ; elle exhortait à la justice, à l’aumône, dénonçait l’injustice et la tyrannie des Quraish, à qui Mahomet était chargé d’annoncer une rapide et terrible sentence, la ruine de leur cité.

Cette prédication, d’abord dédaignée par les Quraish, n’eut pas plus tôt obtenu quelque succès, qu’elle provoqua leur opposition. Sans précisément constituer avec les basses classes un parti politique, Mahomet, outre que pratiquement il les soulevait contre les riches, menaçait ces derniers de la perte de leur situation indépendante en faisant de tous ses adhérents ses sujets.

De plus, ses attaques contre leurs ancêtres et les divinités païennes heurtèrent les sentiments des Mecquois et leur firent craindre la perte de nombreux avantages matériels attachés à leur sanctuaire. Voyant ainsi menacées leur paix et leur prospérité, ils se déterminèrent à une opposition, à une persécution, qui, d’ailleurs, ont été grandement exagérées par les historiens mahométans. Comme toute offense contre un individu était offense contre le clan même et, à ce titre, devait être vengée, nous pouvons être sûrs que les Mahométans libres ne souffrirent pas de violence ouverte.

Il en allait autrement des esclaves, que maltraitaient leurs maîtres, et à qui il fallait, ou qu’on les rendît à la liberté moyennant rançon, ou que de bouche ils renonçassent à l’Islam qu’ils admettaient de cœur. Les richesses d’Abû Bakr, d’une part, et, de l’autre, l’autorisation de l’indulgent prophète, aidèrent à ce double résultat.

En raison de la persécution, Mahomet prit d’importantes mesures. La première fut de ne plus prêcher en public, mais bien dans la maison d’Al-Arqam, où il continua, sans plus de trouble, d’assembler et d’enseigner de craintifs adeptes. Les réunions chez Al-Arqam durèrent deux ans (615-617 A. D.) et l’on dit que ce fut l’accession d’Omar, de terrible persécuteur devenu fervent disciple, qui donna aux fidèles courage et force pour se produire derechef en public.

Émigration en Abyssinie, compromis et reprise des hostilités

La seconde mesure fut la première Hijra, ou émigration, vers les contrées chrétiennes de l’Abyssinie. Un document de valeur, écrit pour le calife ‘Abd-al-Malik par ‘Urwa ibn Zubair et partiellement conservé par Tabarî (Annales, éd. de Leyde, I, 1180), nous informe que ceux qui traversèrent ainsi la mer furent les gens qui avaient été dominés par les séductions des Quraish et pour qui ces séductions étaient le plus à craindre.

De cela, et du fait que les exilés d’Abyssinie ne revinrent qu’en l’an 7 de l’hégire, lorsque le succès de l’Islam était assuré, Cætani conclut que la hijra abyssine fut « un acte de bassesse ». Mais c’est là une exagération, ainsi que nous l’apprend une autre tradition du même ‘Urwa (l. c., I, 1224), d’après laquelle il y eut quelques retours de l’Abyssinie durant la période mecquoise, d’après laquelle, encore, les séductions en question comportaient, sinon des violences déclarées, du moins de durs traitements.

Le document ne dit pas, et il faut regarder comme improbable, que les Quraish aient, sans résultat, envoyé au Négus une ambassade demandant le retour des exilés. Quelques-uns, cependant, purent revenir, grâce à un compromis entre Mahomet et le paganisme mecquois (v. F. Buhl, Ein paar Beiträge zur Kritik der Geschichte Mohammeds. II. Die Auswanderung nach Abyssinien, Orientalische Studien Th. Nöldeke gewidmet, I, 13-22).

La révélation concernant les trois grandes déesses des Mecquois, Al-Lât, Al-‘Uzzâ et Manât (Coran, s. 53), contenait originairement la déclaration suivante : elles sont les sublimes gharânîq (mot de signification douteuse), et l’on peut avoir confiance en leur intercession. Cette concession réconcilia les Quraish avec Mahomet.

Mais le prophète trouva qu’il avait acheté la paix trop cher et, par la suite, raya du Coran ces lignes, alléguant qu’il avait été trompé par le diable ; mais, dans la période comprise entre l’insertion de ces lignes et leur retrait, trente-neuf exilés étaient revenus. Parmi les critiques récents, Cætani, seul, que je sache, refuse de considérer cet épisode comme historique.

Il était, pourtant, très naturel que le prédicateur, las de tracasseries, essayât un compromis, et nul compromis ne coûtait moins à ses vues monothéistes que d’accorder à des divinités inférieures un pouvoir d’intercession auprès d’Allah. De plus, ce n’était pas alors tant le monothéisme que la résurrection et le jugement qui formaient le fond de sa prédication. Un compromis ultérieur, et qui prit, de même, la forme d’une révélation, alla plus loin encore.

Et, enfin, on ne voit pas comment un tel épisode, s’il a été inventé, peut s’être glissé parmi les traditions orthodoxes de l’Islam primitif (v. Buhl, op. cit., p. 20-21, pour la réfutation de l’argument principal de Cætani).

Le retour de Mahomet à l’intransigeance causa probablement une reprise des hostilités. On demanda à son oncle, Abu Tâlib, de l’abandonner, et, sur son refus, on le mit en quarantaine — on le boycotta — avec son clan, ainsi du moins en témoigne la version traditionnelle.

Mais c’était là, contre la nouvelle religion, une étrange mesure, puisqu’il n’y avait dans ce clan que trois musulmans, Mahomet, son cousin ‘Ali, et son oncle Hamza, et les Quraish savaient bien que l’attachement au clan ne permettrait pas facilement à un homme comme Abu Tâlib d’abandonner son neveu. Cette histoire de mise au ban repose sur une mauvaise autorité ; le Coran n’en parle pas, ni, non plus, ‘Urwa, notre meilleure autorité, bien que la plus courte, sur l’Islam primitif.

Il y a donc de bonnes raisons de la considérer comme une fiction. Cependant, Nöldeke pense qu’elle a un fond de vrai et que Mahomet, abandonné par les chefs de son clan, a dû solliciter la protection du païen, Mut‘im ibn ‘Adi, qui est loué de la lui avoir accordée par le poète contemporain Hassan ibn Thâbit (v. Die Tradition über das Leben Mohammeds, l. c., p. 164 ; Cætani, Annali, I, 288 sq.).

Les Médinois et la doctrine prêchée à la Mecque

Enfin Mahomet, désespérant de convertir les Quraish, tourna son attention vers la cité voisine de Tâ’if et sur les pèlerins assemblés à la Mecque. De Tâ’if il fut durement expulsé, et des pèlerins il ne reçut, d’abord, qu’un accueil indifférent. Les Arabes ne trouvaient nul intérêt à traiter avec lui. Il en alla, pourtant, d’autre sorte avec les Médinois et il nous faut sommairement exposer les circonstances spéciales qui firent d’eux, en la matière, une exception parmi les Arabes (v. Wellhausen, Medina vor dem Islam, Skizzen und Vorarbeiten, IV, p. 8-64).

Plus est violente la maladie, mieux est senti le besoin d’un remède. C’était à Médine, ou Yathrib, comme on l’appelait alors, que l’anarchie politique arabe avait atteint son apogée. Cette ville était occupée par deux tribus arabes du sud, les Aus et les Khazradj, toujours en lutte l’une avec l’autre, et qui craignaient, d’autre part, la domination des Juifs habitant la ville ou ses alentours.

Tout récemment, à la seconde bataille de Bu‘âth, elles s’étaient infligé l’une à l’autre de lourdes pertes.

Le parti de la paix, qui avait à cœur les intérêts de la ville, non seulement considéra l’accroissement de forces que vaudrait la présence de Mahomet et de ses soixante-dix adeptes, mais vit clairement que le seul moyen de rétablir la paix dans la factieuse Médine, où le système des clans produisait de si désastreux résultats, était d’établir une vigoureuse discipline et de ne plus tenir compte de l’organisation en tribus. Or, avec l’Islam, on arriverait à ce double résultat.

Les Médinois, également, vu leur origine sud-arabique et leurs fréquents rapports avec les Juifs, étaient mieux disposés au point de vue religieux que les habitants de la Mecque. Puis, les liens de famille, qui unissaient Mahomet avec les Banû Nadjdjâr, ont dû influer en sa faveur.

Après nombre de délibérations, qui ne durèrent pas moins de deux ans, les envoyés de Yathrib déclarèrent solennellement à Mahomet, lors de la seconde réunion de ‘Aqaba, l’an 622 : « Nous vous appartenons et vous nous appartenez ; et si vous et vos compagnons, vous venez chercher un refuge chez nous, sachez que nous vous défendrons comme nous nous défendrions nous-mêmes. » (Tradition d’Az-Zuhrî, Tabarî, l. c., I, 1224-1225.)

Cet accord a un caractère plutôt politique que religieux. Ce furent, surtout, les conditions politiques spéciales à Médine, qui rendirent possible de faire de l’Islam un essai comme système politique ; et une fois qu’on l’eut essayé et trouvé satisfaisant, il eut nécessairement comme conséquence l’adhésion des Arabes.

Mais, avant de suivre Mahomet à Médine, voyons, d’abord, quels étaient les points principaux de la doctrine qu’il avait prêchée à la Mecque. Son monothéisme n’était pas des plus purs. Allah n’était autre que la divinité suprême des Arabes païens, auquel il avait donné des attributs monothéistes.

C’était un dieu, considéré d’abord comme tout-puissant, puis comme tout-miséricordieux, mais qui ne continuait pas moins à rester le Maître de la Ka‘ba de la Mecque, attaché à un sanctuaire païen, et qui allait même, à une certaine époque, comme nous l’avons vu, jusqu’à tolérer en sa présence des divinités de moindre importance.

Il communique avec le monde au moyen des prophètes, conçus à l’origine comme autant de messagers, envoyés chacun à sa propre nation pour la convertir de l’idolâtrie par la menace de terribles fléaux, et métamorphosés plus tard en nabîs, lumières brillant dans les ténèbres, modèles de vertu et de perfection. Le plus illustre parmi ces nabîs fut Jésus, le fils de Marie.

L’élément eschatologique est celui qui ressort davantage dans toute la doctrine prêchée à la Mecque : la certitude de la résurrection, les terreurs du jour de jugement, les souffrances de l’enfer et les joies du Paradis. C’est ce qui permet à de grandes autorités en la matière comme Wellhausen (Reste Arabischen Heidentums, p. 234 sq.) et Snouck Hurgronje (Revue de l’Histoire des Religions, XXX, p. 149 sq.) de déclarer que l’Islam, dans sa forme primitive, avait un caractère chrétien plutôt que juif, bien que les éléments juifs aient tenu une plus grande place dans les révélations faites à la Mecque que les éléments chrétiens.

À côté de cette aspiration vers l’au-delà, caractéristique du christianisme d’Arabie, et de l’absence d’un attachement scrupuleux à l’idée strictement monothéiste caractéristique des Juifs, on a, comme preuves de l’influence du christianisme sur l’Islam, l’élévation de Jésus au-dessus des autres prophètes, la pratique des prostrations pendant la prière, les veilles de nuit à l’instar des moines chrétiens et le mot araméen furqân, « salut », qui désigne les révélations du Coran (v. cependant Nöldeke, Neue Beiträge zur semitischen Sprachwissenschaft, p. 28, qui revendique à ce mot une origine arabe ; du sens littéral, décision, viendrait révélation : = décision divine).

De plus, Mahomet, à cette époque, nourrissait des sentiments de sympathie à l’égard des chrétiens de l’empire byzantin, alors en guerre contre les Perses, et chercha un refuge pour ses disciples persécutés chez le roi chrétien d’Abyssinie.

Il est probable, aussi, que la plupart des anecdotes concernant les prophètes, et d’autres éléments juifs lui parvinrent par des canaux chrétiens. Quoi qu’il en soit, il ne consulta guère, lui-même, les sources apocryphes ou autres (v. cependant Schwally, op. cit., p. 134), mais obtint presque tous ses renseignements, par des ouï-dire, ou au moyen d’intermédiaires, comme l’étaient les Hanîfs et les Ahl-adh-Dhikr (conteurs populaires).

Manifeste de Médine et organisation religieuse

Mahomet nous est apparu jusqu’ici à la Mecque comme un prédicateur religieux à la recherche de disciples. Dès qu’il se voit solidement établi à Médine, il se présente à nous sous l’aspect tout différent d’homme politique, d’organisateur religieux et de guerrier. Ce fut pendant les deux premières années de son séjour à Médine que l’Islam fut fondé comme religion et comme État.

Le prophète, à la tête de ses soixante-dix disciples, émigrés comme lui, et d’un nombre peu considérable de néophytes, devait, d’abord, arriver à un modus vivendi avec l’immense majorité de Juifs et de païens de Médine. Jusqu’à quel point il réussit dans cette œuvre bien difficile, nous l’apprenons d’un document très important, manifeste plutôt que contrat, rédigé par Mahomet lui-même, dans le but d’arranger les affaires intérieures de Médine.

Son contenu, arrivé jusqu’à nous, grâce à Ibn-Ishâq, est de nature à exclure toute possibilité d’invention musulmane postérieure. Il proclame, en termes exprès, l’égalité, la plus complète, de droits et de condition, entre Mahométans, païens et Juifs de Médine. Les Quraish, seuls, sont les ennemis de Dieu, que personne ne peut ni aider ni protéger. On y voit Mahomet, lui-même, investi des pouvoirs de pacificateur, de juge et de chef d’armée dans la nouvelle communauté.

Il a eu bien soin de laisser son programme religieux dans l’ombre. Dans ce document il n’est question que d’une union des différents partis de Médine pour se prêter un secours mutuel dans un conflit, non de religion mais de race, contre les Quraish. Parmi les alliés, on tolère la loi du talion, mais l’homicide est interdit. Il nous paraît plus vraisemblable, d’accord, avec Wellhausen, Cætani et d’autres critiques, de rattacher ce manifeste à la fin de la première année de séjour de Mahomet à Médine.

Il semble s’y montrer soupçonneux à l’égard des Juifs ; il n’espère plus leur conversion, comme il l’avait fait les premiers mois. Le document contient encore plus d’une allusion aux hostilités avec les Quraish. De plus, le prophète n’aurait pu acquérir immédiatement cette autorité.

D’un autre côté, le ton général en est trop conciliant, les prérogatives de Mahomet y sont exprimées d’une façon trop modeste et les allusions à la guerre sont trop vagues, pour pouvoir supposer qu’il ait été rédigé après la bataille de Badr. Ce manifeste est important, surtout parce qu’il met dans une lumière bien évidente l’opportunisme politique de Mahomet.

Bien que, très probablement, encore intimement convaincu que sa cause est la cause d’Allah, au lieu, cependant, d’être dévoré par un zèle religieux, il n’éprouve aucune difficulté, ni à mettre de côté momentanément son programme religieux jusqu’au jour où il se sentira capable de l’imposer, ni à se liguer avec des païens contre les Quraish païens (v. sur ce document, Wellhausen, Skizzen und Vorarbeiten, IV, p. 67-83 ; Cætani, Annali, I, p. 391-405).

À un autre point de vue, son programme religieux l’occupa beaucoup pendant les deux premières années qu’il passa à Médine, car ce fut alors qu’il lui donna son organisation complète. La prière, qui avait été recommandée et récitée à la Mecque, devint obligatoire et s’accompagna d’un grand nombre de menues observances. L’aumône ne vise plus uniquement les pauvres, mais devient, aussi, contribution au trésor de guerre.

Le jeûne, si jamais il se pratiqua à la Mecque, ne devint obligatoire qu’à la période médinoise. D’abord, on se contenta d’un jour par an — du Yôm-Kippôr, « jour d’expiation », juif — pendant lequel on ne pouvait ni manger ni boire quoi que ce soit. Dans la suite, on l’étendit au mois complet de Ramadan, probablement pour imiter le carême chrétien, comme il était observé alors en Orient.

Le lien religieux remplaça le lien de la tribu ; les émigrés (Muhâdjirûn) se choisirent, chacun un frère, parmi les aides (Ansâr) de Médine. Cette grande innovation était un moyen très pratique de soutenir et protéger les exilés. Bien que généralement considérée comme l’élément le plus original de l’Islam, elle s’était établie dès le sixième siècle parmi les ‘Ibad ou Arabes chrétiens de Ḥira, comme la conséquence naturelle de l’adoption d’une religion commune et d’une vie sédentaire (v. G. Rothstein, Die Dynastie der Lahmiden in al-Hira, Leipzig, 1899, p. 24).

Presque toutes les lois et institutions de l’Islam sont de cette époque et trahissent des influences juives indéniables.

La limitation du nombre de femmes à quatre, l’indication exacte de l’heure de la prière le matin, quand on pouvait distinguer un fil noir d’un fil blanc, le frottement avec du sable, substitué aux ablutions en usage avant la prière quand l’eau manquait, la défense de manger de la viande de porc ou d’autres mets impurs, pour ne citer que quelques exemples typiques, sont autant de prescriptions d’origine juive.

Même la défense de boire du vin revêt, d’abord, la forme du précepte talmudique : « Il est défendu à l’homme ivre de prier. » (Pour les emprunts juifs, v. A. Geiger, Was hat Mohammed aus dem Judentum aufgenommen ? Leipzig, 2^e éd., 1902.) Si, malgré la scission survenue plus tard entre Mahomet et les Juifs, toutes ces choses restèrent en usage, le qibla, ou la pratique de se tourner vers Jérusalem pour dire la prière, allait être abrogé avec le jeûne du Yôm-Kippôr.

Qibla, guerre sainte et pèlerinage

Le précepte de se tourner pour prier vers la Mecque est intimement lié à deux nouvelles obligations, d’une importance également vitale, celles de la guerre sainte et du pèlerinage à la Mecque.

À la Mecque, dominé par l’idée que chaque nation devait recevoir le même message divin d’un prophète particulier et national, Mahomet ne voyait en Abraham qu’un prédécesseur tout ordinaire. Sa religion, à lui, il la tenait pour essentiellement la même que le judaïsme et le christianisme. À Médine, pourtant, il expérimentait que les Juifs et les chrétiens n’étaient pas disposés à reconnaître à sa religion une valeur égale à la leur.

Bien plus, il découvrit qu’Abraham, bien que vénéré comme un homme de Dieu par les Juifs et les chrétiens, n’avait été ni juif ni chrétien, qu’en réalité il était le père de la race arabe et pouvait ainsi servir de précurseur et de modèle à lui, Mahomet. Il était venu restaurer l’œuvre d’Abraham, débarrasser sa religion des additions et falsifications que les Juifs et les chrétiens y avaient introduites.

Mais, si sa religion devait devenir une religion nationale, elle ne pouvait, pour rallier tous les Arabes, se passer de la Ka‘ba et de la Mecque, où Mahomet désirait tant retourner. De là, le prophète conçut l’idée de sanctifier les cérémonies du pèlerinage de la Mecque, en les attribuant à Abraham ou en les rattachant à son nom, et, ainsi, de les introduire dans l’Islam.

« L’absorption de ces fêtes singulières dans l’Islam, qui ne les digéra point, dit M. Snouck Hurgronje, lui permit du moins de se débarrasser plus facilement du contrôle des religions dont il était issu ; la conquête de la Mecque en fut hâtée.

Seuls, les esclaves de la tradition orthodoxe ou les esprits dénués de critique peuvent admettre que Mahomet y fut amené par une lutte spirituelle intérieure. » (Une Nouvelle Biographie de Mahomet, Revue de l’Histoire des Religions, XXX, 1894, p. 157.) Ce compromis, fait à Médine avec le paganisme, fut d’autant plus facile à Mahomet que celui-ci n’avait jamais pris une attitude d’opposition bien marquée vis-à-vis du sanctuaire de la Mecque.

En proposant un but religieux à sa campagne contre les Quraish, il en fit, en un certain sens, une guerre de religion (v. Snouck Hurgronje, Het Mekkaansche Feest, Leiden, 1880).

Guerres contre les Quraish, les Juifs et les Arabes

Les Quraish n’avaient pas manifesté d’opposition réelle au départ de Mahomet et de ses compagnons de la Mecque. Il n’y avait pas entre eux et Mahomet de véritable casus belli. Néanmoins, le prophète avait à peine passé six mois à Médine qu’il commençait ses expéditions de brigandage. Les émigrés devaient bien trouver le moyen de satisfaire à leurs besoins, car ils ne pouvaient rester indéfiniment à charge à leurs frères d’adoption de Médine.

Ainsi donc, ils s’attelèrent au métier, tout à fait arabe et très lucratif, de pillage des caravanes. Les quatre premières expéditions n’eurent pas de succès, soit qu’elles arrivèrent trop tard, soit qu’elles se trouvèrent trop faibles numériquement. La cinquième, sous Abdallah ibn Djahsh, rencontra une riche caravane près de Nakhla le dernier jour du mois Radjab.

Les conducteurs de la caravane avaient réglé le temps de leur voyage de manière à atteindre le territoire sacré, environnant la Mecque, avant la fin du saint mois, pendant lequel la guerre était partout illicite. Mais le chef mahométan, voyant sa proie sur le point de lui échapper, secoua loin de lui tout scrupule religieux ; il attaqua la caravane et emporta le butin à Médine.

Mahomet désavoua d’abord cet acte, mais, bientôt après, il l’excusa par une révélation : combattre pendant le mois sacré était mal, mais fitnah, c’est-à-dire faire opposition à la vraie religion, était pire. Le succès d’Abdallah accrut l’armée des pillards ; bientôt nous trouvons Mahomet, à la tête d’environ trois cents hommes, aux aguets pour attaquer une importante caravane syrienne. Celle-ci, cependant, était défendue par une armée de la Mecque, trois fois aussi nombreuse que la sienne.

Selon toute apparence, l’armée musulmane rencontra l’ennemi sans s’y attendre et fut obligée de risquer un engagement (v. F. Buhl, Ein paar Beiträge… II. Die Vorgeschichte der Schlacht bei Badr, Orientalische Studien…, I, p. 7-13). La victoire de Badr en fut le résultat, victoire dont les conséquences devaient s’étendre très loin. Allah s’était déclaré en faveur de Mahomet contre les idolâtres Quraish, avait béni ses armes, l’avait chargé de butin. Dès lors sa position à Médine se trouvait assurée.

Le proverbe : « Rien ne vaut la réussite » a toujours été spécialement vrai de l’Islamisme.

La popularité, dont jouissait alors Mahomet à Médine, l’encouragea à prendre immédiatement des mesures offensives contre ses ennemis les Juifs. Jusqu’à quel point les rudes traitements qu’il leur fit subir peuvent avoir été accompagnés de haine et de soif de vengeance, il est difficile de le dire ; mais, à n’en pas douter, ils furent dus principalement à son désir d’obtenir des terres pour ses compagnons pauvres et de consolider sa propre situation à Médine.

Les Juifs avaient rejeté ses ouvertures ; ils étaient intraitables. Tout ce qu’on pouvait faire, c’était de s’en débarrasser. Les Banû Qainuqa, spécialement, étaient gênants, parce qu’ils habitaient au milieu de la ville. Ils devaient être attaqués les premiers. Sans opposer de résistance, ils se retirèrent dans leurs forteresses et là se laissèrent réduire par un siège.

Mahomet aurait voulu les passer tous au fil de l’épée, mais, pour éviter des complications avec quelques Médinois hostiles, il leur laissa la vie sauve et leur permit de se retirer en Syrie. Deux années plus tard, venait le tour des Banû Nadir, proches voisins des Banû Qainuqa. Dépouillés, eux aussi, ils allèrent en exil à Khaibar. L’année suivante, cinquième année de l’hégire, les Banû Quraiza eurent à souffrir un sort pire encore.

Tous les hommes, il y en avait plus de sept cents, après avoir été forcés de se rendre sans conditions, furent massacrés, tandis que les femmes et les enfants étaient vendus en esclavage. Le prétexte allégué contre les Banû Quraiza était qu’ils avaient pris parti au siège de Médine avec les ennemis de Mahomet. Mais, s’il est certain qu’ils sympathisaient avec les assiégeants, il n’y a pas de preuve digne de foi qu’ils aient coopéré activement avec eux (v. Cætani, Annali dell’ Islam, I, 627 sq.).

Le prophète les fit massacrer afin qu’ils ne pussent pas accroître le nombre de ses ennemis à Khaibar. En 7 A. H., les Juifs de Khaibar étaient attaqués, sans aucun prétexte d’offense de leur part. Ils furent réduits, mais obtinrent cependant de garder leurs terres à la condition de donner chaque année aux conquérants la moitié des produits.

Le reste des Juifs, de Fadak, Taïmâ et Wâdi’l Qurâ, furent soumis la même année. Ce fut un trait saillant de ces attaques que, généralement, elles étaient précédées de l’assassinat de Juifs notables par les émissaires du prophète, et suivies de l’introduction de quelque riche veuve juive dans le harem de Mahomet.

Nous ne ferons qu’indiquer les différentes étapes des guerres de Mahomet contre les Arabes après Badr. Les Quraish eurent leur revanche à Uhud, l’année d’après, mais ils ne surent pas s’assurer une victoire complète. Le prophète eut amplement le temps de se ressaisir et d’étendre son influence parmi les tribus avoisinantes. L’attaque de Médine en l’an 5 A. H. fut un échec complet. L’année suivante fut marquée par le traité de Hudaibiyya.

Par ce traité, la position de Mahomet fut reconnue par ses ennemis de la Mecque. Le pèlerinage qu’il fit en 7 A. H. augmenta tellement son prestige que la Mecque se rendit, sans coup férir, un an plus tard, à son armée envahissante. L’indulgence du vainqueur et sa générosité magnanime envers les vaincus doivent être attribuées moins à un profond sentiment de miséricorde ou d’affection, qu’à son désir de rallier autour de lui ses concitoyens matérialistes.

Il n’est pas étrange que la faveur excessive témoignée à ces « ennemis d’Allah », superficiellement convertis, ait étonné et vexé les alliés de Médine. La chute de la Mecque fut suivie de la victoire de Hunain qui décida du sort de l’Arabie centrale. Les traditions parlent d’ambassades subséquentes à des princes étrangers, pour leur demander soumission à Mahomet et acceptation de l’Islamisme ; mais on doit les tenir pour apocryphes.

Ces traditions sont le résultat d’une tentative tendant à rapporter à cette période du début les tendances universalistes de l’islamisme ultérieur. L’horizon visuel de Mahomet était trop étroit pour lui suggérer une si folle aventure, sa prudence trop grande pour la lui permettre (v. Grimme, Mohammed, I, 122-126 ; Cætani, Annali, I, 725 sq.). L’Arabie du Sud se soumit l’année suivante.

Et ainsi, lorsque Mahomet mourut paisiblement à Médine en 632, il avait accompli l’œuvre de sa vie : courber l’Arabie entière, extérieurement du moins, sous le joug de l’Islam.